Na época em que algumas escolas de armas do Japão foram fundadas como o antigo Dojo da: Iaido Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, as artes marciais no Japão eram todas chamadas por um único nome: bujutsu. Bu é a raiz que significa “marcial”, e jutsu significa “habilidade” ou “arte”. Embora o termo nem sempre seja usado de maneira correta no Japão atual, no sentido estrito ele se refere somente àquelas escolas que só ensinam habilidades de combate, como, por exemplo, Daitoryu Aiki Jujutsu e Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu.

Muitos séculos depois da fundação dessa escola, as influências do Budismo Zen afetaram as artes marciais japonesas; e, quando o Período de Edo (1603- 1867) – uma longa era de paz – seguiu-se à época dos generais litigantes, um novo conceito entrou nessas artes. Foi nessa época que a idéia de budô veio à existência. Budô significa “via marcial” ou “caminho marcial”. Dô é derivado da palavra chinesa tao e significa um caminho através da vida. A palavra budô era e ainda é usada para designar os sistemas marciais com ou sem o uso de armas nos quais alguns dos aspectos funcionais das artes de combate foram transformados, geralmente por razões estéticas.

Não obstante, conceitualmente, budô é mais do que isso. Ao adotar para si uma “via marcial” nessa época de paz, o guerreiro japonês comprometia-se antes de mais nada a seguir um caminho de desenvolvimento espiritual por meio do treinamento marcial. A eficácia prática desse treinamento de combate passou a ser secundária. Assim, a arte de combate pela espada, o ken-jutsu, tornou se o kendô, a via da espada; o naguinata-jutsu, a arte da alabarda, tornou-se o naguinata-dô, a via da alabarda; e assim por diante. Nas escolas de combate (jutsu), mais antigas, a função predominava sobre a forma; mas nas escolas dô, mais refinadas, a forma e o estilo às vezes sobrepujam a eficiência marcial.

Entretanto, o bushidô ou “caminho do guerreiro” trata antes de mais nada das atitudes e objetivos mentais do guerreiro feudal. Na opinião do mestre de Iaido Otake Sensei, o bushidô ou código de ética do samurai foi grosseiramente distorcido e assumiu um sentido totalmente diferente do original. Essa distorção ocorreu principalmente na época moderna e foi usada para justificar sentimentos e atividades nacionalistas e militaristas.

O Sensei Otake explica:

Especialmente em nossa época, quando as pessoas falam sobre a palavra bushidô, lembram-se do recente suicídio de Mishima Yukio (um romancista cujos livros foram publicados no Ocidente) e pensam naquele tipo de bushidô exposto no livro Hagakure, escrito pelo sacerdote Yamamoto Joche. Além de ser sacerdote, ele escreveu seu livro durante o Período Genroku (1688-1704), que foi uma época de paz no Japão. Infelizmente, ele cometeu alguns erros em diversas passagens do livro, ao passo que outros trechos estão escritos de tal modo que podem facilmente ser mal-interpretados.

Na pintura a seguir  um biombo japonês mostra um general trajado de armadura tradicional atacando o exército inimigo sobre o seu cavalo na batalha do Rio Uji, ocorrida em 1184.

o Xintoísmo é a religião mais antiga do Japão. Os caracteres shintô significam literalmente “o caminho dos deuses”.

Ele afirma, para resumir, que seguir o bushidô é buscar a morte, mas o sentido de bushidô não se resume a morrer. Por causa dessa interpretação errônea, as pessoas de outros países acham que o bushidô é a mesma coisa que o harakiri ou seppuku, ou seja, o suicídio ritual. Na verdade, o sentido de bushidô é o de fazer alguma coisa boa para o mundo, deixar no mundo uma marca benéfica, e depois ser capaz de desapegar-se do corpo humano e aceitar a morte. Porém, é muito fácil entender erroneamente esse conceito. Ele não se resume a sair em busca da morte. Se você tentar realizar algo e por algum motivo não conseguir fazer o que queria, não será muito produtivo pensar:  ”Falhei, tenho de me matar”. O bushidô não tem nada que ver com um modo de vida tão irresponsável quanto esse. Quando a pessoa tenta fazer algo e não consegue, há também no bushidô o conceito de continuàr a viver, mesmo que na desonra, se houver a possibilidade de corrigir o erro cometido ou remediar a situação. É esse o verdadeiro bushidô.

É claro que esse conceito existe no Budismo: é o conceito budista de compaixão. Também no Budismo encontramos a premissa de que é bom ajudar os outros, fazer o bem ao mundo, mesmo que isso lhe cause problemas ou possa custar até mesmo a sua vida. Os dois conceitos são idênticos. A mesma coisa está presente no Cristianismo quando os cristãos falam da caridade.

Aqui no Japão, temos o Xintoísmo (Shintô). Trata-se de uma religião cujo nome, quando escrito com os caracteres chineses, significa ‘o caminho de Deus’ ou ‘o caminho dos deuses’. O caractere chinês que significa ‘via’, ‘estrada’ ou ‘caminho’ é escrito em duas partes. A parte à direita é o caractere chinês que significa pescoço ou cabeça; a parte à esquerda significa ‘correr’. O sentido global do caractere que significa ‘via’, ‘estrada’ ou ‘caminho’ é o de ‘tomar a cabeça nas mãos e correr para algum lugar’.

Acima desse caractere escrevemos o caractere que significa ‘deus’, e assim obtemos o escrito ‘via dos deuses’ ou ‘Shintô’. Se, acima do mesmo caractere, escrevermos os dois caracteres que significam bushi ou ‘guerreiro’, a palavra se torna bushidô. A nuance de significado da palavra, portanto, é a de que essa é um via que exige responsabilidade; em outras palavras, é uma via na qual a sua cabeça, ou o seu pescoço, está em risco. As diversas artes de cultivo pessoal são escritas com a palavra -dôo O sentido global, portanto, é o de que esse é o caminho correto a ser seguido pelos seres humanos.

Há uma história que, a meu ver, exemplifica muito bem esse ponto. Penso que ela deve ter pelo menos um fundo de verdade. Por volta do ano 1576, os soldados do Senhor Okudaira, um dos parentes próximos do Shogun Tokugawa, estavam sitiados em seu castelo. Dentre os homens havia um guerreiro de posição muito humilde chamado Torisunaemon. Todos os homens estavam no Castelo de Nagashino, sitiados pelos guerreiros da família Takada. O comandante da guarnição do castelo queria enviar um mensageiro ao Shogun Tokugawa para informá-lo da situação e pedir ajuda.

Quando o comandante perguntou quem se dispunha a ir, muitos homens qualificados apresentaram-se, mas um deles em específico, Torisunaemon, era famoso por ser bom nadador, e por isso foi escolhido para fugir do castelo e tentar chegar ao Shogun Tokugawa Ieyasu para pedir ajuda. Os alimentos estavam tão escassos dentro do castelo que os sitiados estavam tendo de comer casca de pinheiros para sobreviver. O comandante pedia que o socorro chegasse em três dias. Depois disso, eles se matariam para não morrer de fome.

Torisunaemon conseguiu escapar do sítio e chegar a Tokugawa, que concordou em mandar uma força de alívio em três dias. No caminho de volta, porém, o mensageiro foi capturado pelos soldados de Takada. O comandante dos homens de Takada pensou que, como Torisunaemon não era nobre, mas de classe baixa, poderia ser manipulado. Disse a Torisunaemon: ‘Se você for amanhã de manhã à frente do castelo e disser ao exército que o socorro não virá e que, portanto, eles devem se render agora, farei de você um oficial no meu exército.’

Torisunaemon começou a pensar com seus botões: ‘Se eu for promovido a essa patente, minha mãe ficará muito contente. Seria muito bom que ela visse que eu dei certo na vida.’ Assim, concordou com a proposta do general inimigo.

No dia seguinte, foi amarrado como se fosse um prisioneiro e levado à frente do castelo. Chamou as pessoas lá de dentro: Tenho algo a dizer; vocês todos, escutem com atenção.’ Quando o povo do castelo viu quem era, agrupou-se nas muralhas para ouvir o que ele tinha a dizer. Lá estava ele, amarrado, com todas as pessoas que conhecia olhando-o de dentro do castelo, do outro lado do fosso.

Então pensou consigo mesmo: ‘Por mais que minha mãe ficasse feliz se me visse oficial de um exército, um homem bem-sucedido na vida, ela ficaria muito mais feliz se eu fosse leal e ajudasse as pessoas do castelo a sobreviver a esta batalha, mesmo que eu venha a morrer por isso.’ Por isso, a essa altura, decidiu o que ia dizer e gritou bem alto: ‘Ouçam todos com atenção!’ Então disse: ‘Não desistam; o socorro está chegando, agüentem firme por mais três dias!’ Nesse instante, os soldados de Takada crivaram-no de lanças e o mataram.

É esse o verdadeiro sentido do auto-sacrifício, a verdadeira flor do bushidô.

Yin Yang é, na filosofia chinesa, uma representação do príncipio da dualidade de positivo e negativo, o conceito tem sua origem no Tao (ou Dao), base da filosofia e metafísica da cultura Chinesa. O mundo do guerreiro japonês não era povoado somente por muitos elementos secretos e metafísicos. Ele era obrigado a cuidar de muitos assuntos práticos, mas, para tanto, recorria a meios totalmente diferentes dos que seriam empregados, por exemplo, por um europeu.

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são:

Yang: o princípio activo, diurno, luminoso, quente, masculino.

Yin: o princípio passivo, noturno, escuro, frio, feminino

Também é identificado como o tigre e o dragão representando os opostos.

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são, não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os samurais não estudavam somente os ensinamentos das escolas do Budismo esotérico, mas também estudavam música, a doutrina de Confúcio e muitos outros ramos do conhecimento, como, por exemplo, a teoria do equilíbrio do yin e do yang. Na cosmologia chinesa, esses são os dois pólos fundamentais do universo, respectivamente o princípio negativo e o princípio positivo. Os japoneses chamam-nos de in e yo.

Todos esses estudos desempenhavam um papel na vida do guerreiro. A teoria do yin e do yang era usada, por exemplo, quando ele queria construir uma casa ou, se fosse rico e poderoso, fundar um castelo. Numa ocasião dessas, ele estudaria o equilíbrio entre o yin e o yang para determinar a melhor localização e orientação para o edifício. Sabia que, por mais esforço que empenhasse na fortificação, isso de nada valeria se os arredores não fossem condizentes com o seu objetivo.

O Yin e Yang na estratégia de uma fortificação:

Quanto a isto, as antigas artes da estratégia incluem ensinamentos acerca da importância das direções. Para o norte, por exemplo, é muito importante ter terras altas, ao passo que éuma grande desvantagem ter montanhas elevadas ao sul do edifício. As montanhas elevadas, quando posicionadas ao norte, garantem a proteção do deus chamado Serpente-Tartaruga. A leste, é importante garantir que haja água corrente, como um rio ou ribeiro. Diz-se que assim fica assegurada a proteção desse lado do edifício, pelo poder do Deus Dragão Azul. Ao sul, é vantajoso ter um espaço aberto, campos ou planícies, para obter-se a proteção do deus Pássaro Vermelho. Por fim, a oeste, é melhor ter uma grande estrada, que lhe garante a proteção do Deus Tigre Branco. Diz-se que um local como esse é protegido pelas quatro divindades: ao norte, a Serpente-Tartaruga; a leste, o Dragão Azul; ao sul, o Pássaro Vermelho; e a oeste, o Tigre Branco. Tudo isso faz parte de um sistema de estudos dos efeitos das forças positivas e negativas, sistema esse que as pessoas seguiam sem se desviar. Na moderna cidade de Tóquio, por exemplo, que antigamente era chamada Edo, o castelo de Edo, construído no século XVI pelos shoguns Tokugawa, foi feito exatamente de acordo com essas instruções.

Atualmente, o castelo faz parte do Palácio Imperial. Segundo os ditames do yin e do yang, uma casa construída de acordo com essas instruções tem grandes vantagens.  É interessante perceber que o Japão, o qual é um país situado basicamente num eixo leste-oeste, com uma cadeia de montanhas no centro, tem a maioria da população vivendo ao sul dessa cadeia de montanhas, no lado voltado para o sol, com os fundos de suas casas voltados para as montanhas, que barram os ventos frios da Sibéria. A meu ver, os ditames do yin e do yang resultam de tendências naturais que levam as pessoas a viver dessa maneira. Seguindo essas regras, elas podem viver confortavelmente de acordo com a natureza.
Há pouco tempo, alguns arqueólogos desenterraram espadas do Período dos Túmulos da pré-história do Japão, de 300 a 400 d.e. Algumas delas são espadas retas com incrustações de ouro e prata num lado ou nos dois. Os desenhos das incrustações são os usados para representar as diversas direções da rosa dos ventos. Outras espadas trazem os desenhos dos símbolos do sol e da lua, que também representam as forças yin e yang, negativa e positiva.”

Os Cinco Elementos no Pensamento Japonês Antigo

Seguindo a tradição chinesa, os guerreiros do Japão ocupavam-se não só da interação entre os dois pólos fundamentais do universo como também dos cinco elementos que se combinam de infinitas maneiras para criar tudo o que existe no mundo. Otake Sensei falou um pouco mais sobre esse aspecto da visão de mundo do guerreiro:

Os nomes dos dias da semana correspondem aos princípios do yin e do yang. O primeiro dia da semana é o dia do sol; o segundo, o dia da lua; e os outro cinco dias recebem os nomes dos cinco elementos físicos, determinados pelo estudo dos princípios positivo e negativo, estudo esse que foi feito na Ásia, nos tempos antigos. Os nomes dos dias são os nomes dos cinco elementos: fogo, água, madeira, metal e terra. Segundo os princípios do yin e do yang, esses cinco elementos podem dispor-se de duas maneiras. A primeira é uma ordem na qual geram um ao outro, uma ordem harmônica; a segunda é uma ordem na qual os elementos se dispôem de acordo com suas rivalidades. Nesta segunda ordem, os diversos elementos inevitavelmente destroem uns aos outros.
No relacionamento harmonioso entre os cinco elementos, a madeira produz fogo, que por sua vez transforma a madeira em cinza, ou seja, produz terra. A terra gera o metal; o metal gera a água e a água gera a madeira.

A segunda ordem, baseada no conceito da rivalidade dos elementos, começa com a madeira. Esta quebra a terra; a terra absorve ou impõe limites à água; a água apaga o fogo; o fogo derrete o metal e o metal corta a madeira. O estudo das forças positiva e negativa no universo; o estudo do Budismo dos encantamentos e magias, chamado mikkyo; o estudo dos cinco elementos; e o estudos das fórmulas mágicas – todos esses estudos foram reunidos e desempenhavam um papel na formação dos homens de guerra e generais militares do passado. Esses estudos constituíam a base do currículo deles.
O verdadeiro conteúdo do que tradicionalmente se chama de ‘artes marciais’ não são simplesmente as técnicas de matar. Há muito mais coisas envolvidas. O fundador da Shinto Ryu, Choisai Sensei, propôs estudos que conduzissem ao desenvolvimento da harmonia e de uma coexistência essencialmente pacífica entre o homem e a natureza e entre o homem e seus semelhantes. É nisso que ele pensava quando disse que as artes marciais devem ser as artes da paz. Os melhores guerreiros e generais do passado conheciam, além da arte de matar outros seres humanos, uma larga variedade de outras artes. Sem o seu conteúdo filosófico, as artes marciais não seriam nada além da aquisição de uma força bruta semelhante à dos animais.”

O diagrama do Taiji simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. (Preto) e (branco) integrados num movimento contínuo de geração mútua representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio Yin quanto o Yang. O símbolo Taiji expressa esse conceito: o Yin dá origem ao Yang e o Yang dá origem ao Yin.

Desde os primeiros tempos, os dois pólos arquetípicos da natureza foram representados não apenas pelo claro e pelo escuro, mas, igualmente pelo masculino e pelo feminino, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo.

O Yang,o poder criador era associado ao céu e ao Sol, enquanto o Yin corresponde à terra, ao receptivo, feminino e à Lua. O céu está acima e esta cheio de movimento. A terra – na antiga concepção geocêntrica – está em baixo e em repouso. Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, feminina e complexa, ao passo que yang é o intelecto masculino,racional e claro. Yin é a tranqüilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

O Hotu representa a geração do Tai Chi a partir do vazio

Esse diagrama apresenta uma disposição simetrica do yin sombrio e do yang claro . A simetria, contudo não é estática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a idéia de que toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta dentro de si a semente de seu oposto

Yin Yang e a arte da espada.

Musashi Miyamoto

O mais famoso espadachim do Japão medieval foi Musashi Miyamoto. Foi ele um homem extremamente culto, poeta, artista e escritor. Seu Gorin no sho, ou Livro dos Cinco Anéis, é um clássico da literatura japonesa, mas a reputação de Musashi advém sobretudo de ele ter matado centenas de adversários em duelos.

Miyamoto, era muito forte, a ponto de ser freqüentemente considerado um kensei ou ‘santo da espada’ aqui no Japão. Entretanto, esse homem não se casou, não teve filhos, não teve descendente nenhum, e só teve três discípulos que estudaram a sua arte. Praticava um método de treinamento associado a um grau incomum de austeridade, algo que o homem médio não tem a menor esperança de conseguir realizar.
Ele não dormia nunca em leitos macios, por exemplo; não tomava banho nem penteava o cabelo. Não há dúvida de que esse tipo de treinamento é algo extraordinário, mas fico a me perguntar se ele acaso não sacrificou a própria humanidade para realizar-se na arte do espadachim.

Até mesmo a humilde erva ao redor do dojô gasta muita energia para tentar crescer, tentar gerar o caule e as folhas e, depois, tentar produzir uma semente. Desenvolveu meios de encorajar os passarinhos a comer suas sementes e transportá-las para outros lugares. Até a erva do campo tenta deixar descendentes. Em virtude desse esforço, muito embora ela possa morrer nessa tentativa, na primavera seguinte seus descendentes enchem de flores o campo onde ela se encontrava.
Parece-me que há aí uma lição para a humanidade. O ser humano que tem um objetivo tão fixo que não o deixa sentir o forte desejo de ver florescer os seus descendentes é uma pessoa sem coração, cujo valor enquanto ser humano é muito baixo.
Ao contrário de Miyamoto, Choisai Sensei viveu até os 102 anos de idade sem sofrer nenhum infortúnio sério numa era marcada pela luta e pela guerra. A família de Choisai Sensei continua até hoje, numa linha ininterrupta de vinte gerações. O atual Mestre da Ryu é um descendente direto de Choisai Sensei. Em virtude de suas excelentes qualidades humanas, sua família vem se perpetuando há vinte gerações.
É notável que qualquer família possa traçar uma linhagem de vinte gerações. Quando consideramos que essa família esteve ensinando uma arte marcial no decorrer de todas essas vinte gerações; e que ela viveu, entre outros, pelo períodohistórico Segoku (a Era dos Estados Litigantes que começou em 1470 e durou cem anos, e foi o século mais confuso e belicoso da história do Japão), esse feito torna-se ainda mais notável.
Não consigo deixar de me impressionar pelo esforço despendido pelas sucessivas gerações de mestres para preservar, transmitir e desenvolver as tradições da Katori Shinto Ryu e da família lizasa. O fato de que as técnicas, os métodos de treinamento e os ensinamentos espirituais da Katori Shinto Ryu foram preservados intactos é o resultado direto da natureza preciosa dos ensinamentos contidos nessa tradição.”
o Papel do Zen
Muitos mestres afirmam que a pessoa que quer tornar-se especialista em artes marciais tem de sentar-se e praticar também a meditação zen.

Galeria de fotos sobre a cultura e os elmentos que envolvem o caminho do guerreiro:

Pintura japonesa. Foto tirada na exposição no CCBB.

Pontas de flechas Samurais. Arte do arco e flecha  (Kyudo).

Jardim Japonês. Árvore Momiji e tradicional ponte em arco.

Entre na galeria de fotografias:

Na época em que a Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu foi fundada, as artes marciais no Japão eram todas chamadas por um único nome: bujutsu. Bu é a raiz que significa “marcial”, e jutsu significa “habilidade” ou “arte”. Embora o termo nem sempre seja usado de maneira correta no Japão atual, no sentido estrito ele se refere somente àquelas escolas que só ensinam habilidades de combate, como, por exemplo, a Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu.

Katana do maior armeiro da história do Japão. Massamune. Katana de aço forjado e dobrado a mão. Seu Hamon, indica mais de 300.000 camadas de dobras.

Muitos séculos depois da fundação dessa escola, as influências do Budismo Zen afetaram as artes marciais japonesas; e, quando o Período de Edo (1603- 1867) – uma longa era de paz – seguiu-se à época dos generais litigantes, um novo conceito entrou nessas artes. Foi nessa época que a idéia de budô veio à existência. Budô significa “via marcial” ou “caminho marcial”. Dô é derivado da palavra chinesa tao e significa um caminho através da vida. A palavra budô era e ainda é usada para designar os sistemas marciais com ou sem o uso de armas nos quais alguns dos aspectos funcionais das artes de combate foram transformados, geralmente por razões estéticas.

Suporte de Katana e Wakisashi

Não obstante, conceitualmente, budô é mais do que isso. Ao adotar para si uma “via marcial” nessa época de paz, o guerreiro japonês comprometia-se antes de mais nada a seguir um caminho de desenvolvimento espiritual por meio do treinamento marcial. A eficácia prática desse treinamento de combate passou a ser secundária. Assim, a arte de combate pela espada, o ken-jutsu, tornouse o kendô, a via da espada; o naguinata-jutsu, a arte da alabarda, tornou-se o naguinata-dô, a via da alabarda; e assim por diante. Nas escolas de combate (-jutsu), mais antigas, a função predominava sobre a forma; mas nas escolas dô, mais refinadas, a forma e o estilo às vezes sobrepujam a eficiência marcial.

Menuki, detalhe do punho da Katana (Tsuka)

O caminho dos Deuses

Entretanto, o bushidô ou “caminho do guerreiro” trata antes de mais nada das atitudes e objetivos mentais do guerreiro feudal. Na opinião de Otake Sensei, o bushidô ou código de ética do samurai foi grosseiramente distorcido e assumiu um sentido totalmente diferente do original. Essa distorção ocorreu principalmente na época moderna e foi usada para justificar sentimentos e atividades nacionalistas e militaristas. O Sensei explica:
“Especialmente em nossa época, quando as pessoas falam sobre a palavra bushidô, lembram-se do recente suicídio de Mishima Yukio (um romancista cujos livros foram publicados no Ocidente) e pensam naquele tipo de bushidô exposto no livro Hagakure, escrito pelo sacerdote Yamamoto Joche. Além de ser sacerdote, ele escreveu seu livro durante o Período Genroku (1688-1704), que foi uma época de paz no Japão. Infelizmente, ele cometeu alguns erros em diversas passagens do livro, ao passo que outros trechos estão escritos de tal modo que podem facilmente ser mal-interpretados.
Este detalhe da pintura de um biombo japonês mostra um general trajado de armadura tradicional atacando o ex’ército inimigo sobre o seu cavalo na batalha do Rio Uji, ocorrida em 1184.

O Xintoísmo é a religião mais antiga do Japão. Os caracteres shintô significam literalmente “o caminho dos deuses”.
“Ele afirma, para resumir, que seguir o bushidô é buscar a morte, mas o sentido de bushidô não se resume a morrer. Por causa dessa interpretação errônea, as pessoas de outros países acham que o bushidô é a mesma coisa que o harakiri ou seppuku, ou seja, o suicídio ritual.
“Na verdade, o sentido de bushidô é o de fazer alguma coisa boa para o mundo, deixar no mundo uma marca benéfica, e depois ser capaz de desapegar-se do corpo humano e aceitar a morte. Porém, é muito fácil entender erroneamente esse conceito. Ele não se resume a sair em busca da morte. Se você tentar realizar algo e por algum motivo não conseguir fazer o que queria, não será muito produtivo pensar: ‘F a-
. lhei, tenho de me matar.’ O bushidô não tem nada que ver com um modo de vida tão irresponsável quanto esse.
“Quando a pessoa tenta fazer algo e não consegue, há também no bushidô o conceito de continuàr a viver, mesmo que na desonra, se houver a possibilidade de corrigir o erro cometido ou remediar a situação. É esse o verdadeiro bushidô.
“É claro que esse conceito existe no Budismo: é o conceito budista de compaixão. Também no Budismo encontramos a premissa de que é bom ajudar os outros, fazer o bem ao mundo, mesmo que isso lhe cause problemas ou possa custar até mesmo a sua vida. Os dois conceitos são idênticos. A mesma coisa está presente no Cristianismo quando os cristãos falam da caridade.

Aqui no Japão, temos o Xintoísmo (Shintô). Trata-se de uma religião cujo nome, quando escrito com os caracteres chineses, significa ‘o caminho de Deus’ ou ‘o caminho dos deuses’. O caractere chinês que significa ‘via’, ‘estrada’ ou ‘caminho’ é escrito em duas partes. A parte à direita é o caractere chinês que significa pescoço ou cabeça; a parte à esquerda significa ‘correr’. O sentido global do caractere que significa ‘via’, ‘estrada’ ou ‘caminho’ é o de ‘tomar a cabeça nas mãos e correr para algum lugar’.
Acima desse caractere escrevemos o caractere que significa ‘deus’, e assim obtemos o escrito ‘via dos deuses’ ou ‘Shintô’. Se, acima do mesmo caractere, escrevermos os dois caracteres que significam bushi ou ‘guerreiro’, a palavra se torna bushidô. A nuance de significado da palavra, portanto, é a de que essa é uma via que exige responsabilidade; em outras palavras, é uma via na qual a sua cabeça, ou o seu pescoço, está em risco.

As diversas artes de cultivo pessoal são escritas com a palavra -dôo O sentido global, portanto, é o de que esse é o caminho correto a ser seguido pelos seres humanos.
Há uma história que, a meu ver, exemplifica muito bem esse ponto. Penso que ela deve ter pelo menos um fundo de verdade. Por volta do ano 1576, os soldados do Senhor Okudaira, um dos parentes próximos do Shogun Tokugawa, estavam sitiados em seu castelo. Dentre os homens havia um guerreiro de posição muito humilde chamado Torisunaemon. Todos os homens estavam no Castelo de Nagashino, sitiados pelos guerreiros da família Takada. O comandante da guarnição do castelo queria enviar um mensageiro ao Shogun Tokugawa para informá-lo da situação e pedir ajuda.
Quando o comandante perguntou quem se dispunha a ir, muitos homens qualificados apresentaram-se, mas um deles em específico, Torisunaemon, era famoso por ser bom nadador, e por isso foi escolhido para fugir do castelo e tentar chegar ao Shogun Tokugawa Ieyasu para pedir ajuda. Os alimentos estavam tão escassos dentro do castelo que os sitiados estavam tendo de comer casca de pinheiros para sobreviver. O comandante pedia que o socorro chegasse em três dias. Depois disso, eles se matariam para não morrer de fome.

Miniatura de Samurai em floresta em Yose Ue (Floresta de Bonsai).

Torisunaemon conseguiu escapar do sítio e chegar a Tokugawa, que concordou em mandar uma força de alívio em três dias. No caminho de volta, porém, o mensageiro foi capturado pelos soldados de Takada. O comandante dos homens de Takada pensou que, como Torisunaemon não era nobre, mas de classe baixa, poderia ser manipulado. Disse a Torisunaemon: ‘Se você for amanhã de manhã à frente do castelo e disser ao exército que o socorro não virá e que, portanto, eles devem se render agora, farei de você um oficial no meu exército.’
Torisunaemon começou a pensar com seus botões: ‘Se eu for promovido a essa patente, minha mãe ficará muito contente. Seria muito bom que ela visse que eu dei certo na vida.’ Assim, concordou com a proposta do general inimigo.
No dia seguinte, foi amarrado como se fosse um prisioneiro e levado à frente do castelo. Chamou as pessoas lá de dentro: Tenho algo a dizer; vocês todos, escutem com atenção.’ Quando o povo do castelo viu quem era, agrupou-se nas muralhas para ouvir o que ele tinha a dizer. Lá estava ele, amarrado, com todas as pessoas que conhecia olhando-o de dentro do castelo, do outro lado do fosso.
Então pensou consigo mesmo: ‘Por mais que minha mãe ficasse feliz se me visse oficial de um exército, um homem bem-sucedido na vida, ela ficaria muito mais feliz se eu fosse leal e ajudasse as pessoas do castelo a sobreviver a esta batalha, mesmo que eu venha a morrer por isso.’ Por isso, a essa altura, decidiu o que ia dizer e gritou bem alto: ‘Ouçam todos com atenção!’ Então disse: ‘Não desistam; o socorro está chegando, agüentem firme por mais três dias!’ Nesse instante, os soldados de Takada crivaram-no de lanças e o mataram.

“É esse o verdadeiro sentido do auto-sacrifício, a verdadeira flor do bushidô.”

Caligrafia de Otake Sensei "Alma de espada"

A arte da espada de Choisai Sensei

Em 1447, Henrique VI ocupava o trono da Inglaterra. O exército inglês havia sido expulso da França pela segunda e última vez e a Guerra das Duas Rosas estava prestes a começar.

A palavra “marcial” estava entrando no uso comum; fora introduzida na língua inglesa por Geoffrey Chaucer, pouco mais de cinqüenta anos antes. Era provavelmente usada por jovens de boa família, conhecedores das artes marciais de sua época. Eles aprendiam a usar a espada e o machado de guerra, e eram instruídos nas regras dos torµeios, nos quais se usavam a lança, a maça e o escudo. Depois de um ritual de iniciação que começava com uma vigília de uma noite inteira perante o altar, o cavaleiro seguia o código de cavalaria pelo resto de sua vida.

Em 1447, o Japão não era uma nação unificada. A população se dividia em grupos rivais comandados pelos senhores feudais locais, ou daimios. Numa época de guerra contínua, os jovens aprendiam o bujutsu, as virtudes marciais, e sua educação incluía as artes de luta do kyu-jutsu, ou arte do arco; do ken-jutsu, ou arte da espada; do naguinata-jutsu, ou arte da alabarda; do so-jutsu, ou arte da lança; e a arte do uso de um sem-número de outras armas.

A diferença essencial entre as duas culturas resume-se no fato de que, no Japão, essas mesmas artes ainda são ensinadas. A mais antiga das escolas de combate do Japão que sobrevivem até hoje foi fundada em 1447. Os ensinamentos estabelecidos pelo fundador continuam sendo transmitidos sem alteração alguma.

Tenshin  Shoden Katori Ryu

A mais importante de todas as academias de artes marciais do Japão fica a alguns quilômetros de Narita, o novo aeroporto internacional de Tóquio, numa região que já foi uma área rural pacífica. É como se no condado semi-rural de Sussex, perto da pista principal do Aeroporto de Gatwick, em Londres, houvesse uma escola que ensinasse desde a Idade Média as artes da justa e do torneio.

Na Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, o praticante pode aprender a usar uma espada de samurai para lutar contra um homem trajado de armadura medieval e armado de bastão, alabarda, lança ou espada longa ou curta. O fato de os ensinamentos da escola não terem sido alterados em função das mudanças de vida ocorridas no século XX revela uma coerência e uma firmeza raras até mesmo no Japão.

Katana a alma do samurai.

Os alunos da Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu estudam uma arte marcial pura. O objetivo da escola é o de aperfeiçoá-la, de desenvolver as técnicas por cujo aperfeiçoamento muitos homens morreram no passado. As lições aprendidas em combate constituem uma parte importante dos ensinamentos. É por isso que os alunos mais avançados têm uma firmeza tão grande. Essa firmeza não poderia ser atribuída a outros motivos, uma vez que não há vantagem alguma, do ponto de vista prático, em estudar lá em vez de estudar numa escola que ensine uma arte de autodefesa, como o aikidô ou o karatê. Lá, os discípulos aprendem o sistema clássico de combate com armas, no qual cada movimento foi concebido para matar ou ferir de morte o adversário.

Os objetivos da escola permanecem os mesmos desde a sua fundação, há quase 550 anos: formar espadachins versados em todos os aspectos da arte da guerra, desde o uso das armas até os conhecimentos táticos, logísticos e até médicos.

Os alunos da escola sabem que estão partilhando de um conhecimento histórico raríssimo, até mesmo único, que deve ser conservado e transmitido às gerações futuras. Em reconhecimento desse fato, o governo do Japão deu à escola um título de honra sob a forma de um nome: “Um Valor Cultural Inestimável” .

As Origens Feudais

O fundador da Katori Shinto Ryu, lizasa Choisai lenao Sensei ou Choisai Sensei (a expressão Sensei significa “mestre”), nasceu no ano de 1387 na localidade que hoje se chama Takomachi, na prefeitura de Chiba (a cerca de 64 quilômetros de Tóquio).

Samurais

Aparentemente, ele participou de algumas batalhas campais e essa experiência levou-o a perceber que o tipo de guerra que estava ocorrendo não poderia conduzir senão à destruição das famílias e das linhagens.

A Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu foi fundada em 1447 por lizasa Choisai lenao Sensei. O atual chefe da Ryu, Mestre Otake, sempre se lembra da expressão calma e pacífica da face do Fundador nessa imagem, comparando-a com a atitude feroz em que são representados a maioria dos mestres espadachins.

Por isso, quando a família Chiba caiu em desgraça e foi por fim derrotada, Choisai Sensei separou-se de sua própria família e foi viver no recinto mais interno do Santuário Katori. Tinha 60 anos quando se retirou para viver como recluso no Santuário.

No Japão, há dois santuários especialmente famosos dedicados às artes marciais. O Santuário Katori encontra-se numa colina baixa cujo topo é recoberto de árvores grandes e antiqüíssimas. As mais antigas são amarradas com cordas, à maneira da religião xintoísta. Os templos e outros edifícios do santuário foram construídos em meio às árvores. O Santuário Kashima fica lá perto; ambos ainda são focos de peregrinação importantes e populares.

Naquela época, aconteceu que um dos discípulos do Fundador foi lavar um cavalo numa nascente chamada Fonte Divina ou Fonte do Deus, perto do Santuário Katori. Pouco tempo depois, o cavalo começou a sofrer de dores e morreu.

Para Choisai, esse acontecimento foi uma revelação do poder divino da divindade xintoísta adorada no Santuário Katori, divindade essa que se chama Futsunushi-no-Kami. A morte do cavalo deu-lhe uma espécie de intuição espiritual do poder da divindade. Por isso, ele decidiu passar mil dias em adoração no Santuário Katori. Nesse período, dedicou-se a austeras práticas de purificação e estabeleceu para si um cronograma rigoroso de treinamento marcial.

Ao final desse período de penitência e treinamento, ele estabeleceu os ensinamentos que constituem a Katori Shinto Ryu.

A guarda da Katana "Tsuba".

Choisai Sensei acreditava que havia descoberto os ensinamentos diretos e verdadeiros do deus Futsunushi-no-Kami, adorado no Santuário Katori, e por isso antepôs ao nome Katori Shinto Ryu a expressão tenshín shoden, que significa “tradição celeste”. Isso nos dá o nome completo da tradição, ‘Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu’, que significa ‘a tradição marcial que é o caminho dos deuses’. Como a palavra ‘Shinto’, que significa ‘o caminho dos deuses’, significa o caminho verdadeiro e correto que os homens devem seguir, à semelhança de todas as tradições xintoístas que nos foram transmitidas desde os tempos antigos, está implícita nela a idéia de um caminho que as pessoas devem trilhar com um coração sincero. Ao que parece, foi assim que Choisai Sensei entendeu esse conceito e usou-o em sua tradição marcial.”

A linha de sucessão da escola jamais foi rompida. O atual Mestre da Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu é o vigésimo da sucessão, embora não seja um mestre praticante. Por isso, é Otake Sensei, o Mestre de Treinamento, que transmite a tradição para os discípulos. Ele não ensina somente as técnicas de luta, mas também os conhecimentos eruditos de uma escola do Budismo esotérico.

A Filosofia do Fundador

O fundador, Choisai Sensei, viveu até os 102 anos de idade e deixou uma grande quantidade de ensinamentos, tanto filosóficos quanto práticos. São esses os ensinamentos transmitidos por Mestre Otake.

No centro de todos esses ensinamentos há um trocadilho. O trocadilho se expressa na língua japonesa, mas depende, para ser compreendido, dos caracteres chineses que exprimem as mesmas palavras. Em japonês, a palavra heího significa todo o currículo marcial de uma escola tradicional de uso de armas, mas as suas origens lingüísticas são muito mais complexas:

Dos ensinamentos de Choisai Sensei, aprendemos que a palavra heího, escrita com os caracteres japoneses, significa ‘o método do soldado’. Escrita com caracteres chineses, entretanto, heího adquire o sentido de ‘pacífico’ ou ‘calmo’.

Portanto, o método marcial é uma verdadeira via de combate; mas quem é capaz de assimilar o currículo inteiro (da Katori Shinto Ryu) descobre que ele se torna uma via de paz.

Chegamos a descobrir que a vitória pela morte do adversário não é uma vantagem verdadeira. É esse o sentido da paz.

Assim, no bujutsu, ou seja, nas artes marciais, nós praticamos técnicas que foram criadas para matar outro ser humano. No treinamento, praticamos artes em que, quando um parceiro se move, o outro é morto. Não obstante, os ensinamentos de Choisai Sensei deixam claro que, muito embora o treinamento seja feito desse modo, não é correto matar as pessoas com a espada. Fazem-nos ver que ser homem não é só ser forte e poderoso. O simples fato de termos a força necessária para destruir não nos levará em nenhuma direção produtiva.

Se assim fosse, os animais que dependem unicamente do seu poder e da sua força para sobreviver, como o leão e o tigre, simplesmente continuariam a crescer e multiplicar-se até dominar completamente a Terra. A verdade é que isso não acontece. Valer-se unicamente da força bruta é o caminho dos animais.

Na qualidade de seres humanos, temos de seguir um caminho diferente, um caminho em que não é correto manifestar abertamente a própria força. No bujutsu, nas artes marciais, é essencial que sejamos muito fortes. Não obstante, é igualmente necessário que não revelemos a nossa força. Precisamos compreender uma forma mais elevada de sabedoria humana e manter oculta a nossa força bruta. É por isso que Choisai Sensei falava de heiho, o método da paz.

O Desenvolvimento da Katori Shinto Ryu

Os guerreiros e estrategistas de todo o Japão costumavam ir aos Santuários Katori e Kashima para prestar homenagem às duas divindades marciais. Era bastante natural, por isso, que, como já haviam viajado tanto para chegar ao santuário, fizessem uma parada no local onde Choisai Sensei ensinava para ver se conseguiam aprender alguma coisa.

Naquela época, sempre que alguém lançava um desafio ao chefe de um dojô ou sala de treinamento, ocorria um shiai, ou seja, um duelo ou uma luta, geralmente com a espada de madeira (boken). Essa luta era coisa muito séria. Um golpe da espada de madeira pode causar ferimentos graves e, se pega na cabeça, pode até matar.

O santuário Katori, um dos mais importantes santuearios xintoístas do Japão. Ele é dedicado a Futsunushi-no-kami, a divindade da espada.

Depois de estabelecer o seu local de treinamento no Santuário Katori, Choisai Sensei tornou-se tão conhecido que, se permitisse os torneios de shiai, haveria uma pessoa morta quase todos os dias. Por isso, ele proibiu de modo expresso e rigoroso todos os combates.

Até hoje em dia, a Katori Shinto Ryu proíbe que qualquer um dos seus praticantes se envolva em combate com outra pessoa antes de ter chegado ao grau de menkyo ou Mestre Licenciado. É certo que um dos dois duelistas seria gravemente ferido ou mesmo morto. É por isso que se diz que shiai, o torneio, é sinônimo de shiniai, que significa ‘encontrar-se para buscar a morte’. É outra maneira de dizer que qualquer espécie de combate é uma coisa muito séria, uma questão de vida ou morte.

Em decorrência disso, desde aquela época, as competições de luta são proibidas na Katori Shinto Ryu. Choisai Sensei ensinava que a forma ideal de vitória era aquela que podia ser obtida sem o combate nem o uso de armas.

Mestre Otake

“Abaixo do nível de vitória obtido numa competição amistosa está a vitória obtida quando se fere o oponente. A terceira forma de vitória, e a mais baixa de todas, é a que se obtém matando-se o oponente. Choisai Sensei ensinava que a forma ideal de vitória era a que podia ser obtida sem luta e sem violência.”

A História do bambu anão.

Entre os ensinamentos há um que se chama kumazasa no oshie, ou seja, “os ensinamentos do bambu-anão”. É esse o nome que a Katori Shinto Ryu deu a uma série de histórias que relatam o modo pelo qual Choisai Sensei era desafiado pelos guerreiros que visitavam o seu dojô.

Segundo esses ensinamentos e as histórias que sempre o acompanham, quando um desafiante chegava ao dojô e dizia a Choisai Sensei: ‘Por favor, deixe-me tentar derrotá-lo’, Choisai Sensei respondia: ‘Ótimo, mas primeiro vamos nos sentar juntos.’

Então, ele pedia a algum membro do dojô que estendesse uma esteira de palha sobre um canteiro de bambus-anôes, de modo que a esteira se apoiasse sobre os frágeis bambus cerca de trinta centímetros acima do chão.

Então, Choisai Sensei subia nessa esteira e sentava-se sobre ela. Nem a esteira caía nem os bambus vergavam-se sob o seu peso. Ele convidava então o desafiante a subir e sentar-se ao lado dele.

Segundo se conta, quando os desafiantes viam isso, percebiam que estavam na presença de uma pessoa extraordinária e admitiam imediatamente a própria derrota. Sabiam que lhes seria impossível fazer a mesma coisa. Embora tivessem vindo para lutar, Choisai Sensei era capaz de convencê-los de que não era essa a maneira correta de se proceder. Ele descia então de sua esteira e oferecia-lhes a hospitalidade do seu dojô.

O sentido de kumazasa no oshie, ou ‘os ensinamentos do bambu-anão’, é que, em vez de ensinar somente métodos de matar, Choisai Sensei conseguia ensinar aos seus desafiantes a maneira correta segundo a qual os seres humanos devem se comportar. Diz-se que todos os guerreiros que vieram ao Katori Shinto Ryu voltaram a seu local de origem num estado mais maduro ou tranqüilo.

Mestre Otake

O jovem Otake nasceu numa fazenda perto do local de nascimento do Fundador. Cresceu em meio à atmosfera militarista que tomou conta do Japão antes da Segunda Guerra Mundial.

Otake vivia profundamente preocupado com a propaganda que exortava os jovens a estar preparados a dar a vida pelo imperador. Tinha medo de não conseguir. Para aprender a morrer, foi estudar ‘lia Katori Shinto Ryu. Depois de um serviço militar breve e monótono, voltou ao fim da guerra para aprofundar seus estudos na Ryu.

Naquela época, o Mestre dava aulas em sua fazenda. A Katori Shinto Ryu tornara-se uma tradição rural exteriormente insignificante, que poderia chegar a desaparecer. O Mestre ficou doente e o jovem Otake, já designado como seu sucessor, assumiu parte dos seus deveres.

Um desses deveres era a cura de doentes pelos métodos budistas. Certa vez, Mestre Otake teve de exorcizar um jovem possuído pelo espírito de uma raposa. Sustentou duas noites de intenso combate e finalmente conseguiu expulsá-lo do jovem, fazendo um movimento intimidador com sua espada. Em toda a sua vida, só fez um exorcismo; não quis ter de novo a mesma experiência.

Até há bem pouco tempo, Mestre Otake era fazendeiro e criador de cavalos de corrida, mas aposentou-se para ter mais tempo para dedicar-se à Katori Shinto Ryu, que havia sobrevivido em sua forma pura: uma tradição de luta praticada principalmente pelos samurais fazendeiros ou funcionários militares dos daimios. Porém, nos últimos cinqüenta anos, a zona rural japonesa, como a da Europa, sofreu muitas mudanças. Otake Sensei chegou à conclusão de que os efeitos dessas mudanças sobre a sua escola exigiriam que ele dedicasse a ela toda a sua atenção. Por exemplo, com a criação de um serviço de trens rápidos e de uma rede de rodovias que ligam a capital à zona rural, a maioria de seus alunos passou a vir de Tóquio, e não mais da pequena comunidade de senhores de terras.

Yari e Naginata, armas samurais.

Entretanto, mesmo hoje em dia, há somente uns cinqüenta e poucos membros que praticam regularmente. A Katori Shinto Ryu nunca atraiu um grande número de alunos; não foi feita para o treinamento de grandes massas.

As Técnicas e o Treinamento

A Katori Shinto Ryu sempre aceitou alunos de todas as classes sociais. A única qualificação exigida é a disposição de continuar treinando e estudando. É preciso ter muita coragem para executar os elaborados movimentos de prática em velocidade rápida. As espadas de madeira (bokken) e as outras armas de treino passam céleres e a uma distância perigosamente pequena do rosto e do corpo dos praticantes. A mais pequena falha de concentração que prejudique a precisão e o ritmo dos movimentos pode ter por conseqüência, no mínimo, uma pancada dolorida.

A espada do mestre está com a lâmina virada para cima. Ao mesmo tempo que a ponta da espada perfura o crânio do adversário, o fio corta a vulnerável parte de baixo do seu pulso.

O conhecimento da arte tem três estágios. A passagem dos membros de um estágio para outro é marcada pela entrega de um diploma copiado à mão pelo Mestre da Ryu a partir dos escritos originais do falecido Fundador. O aluno diligente recebe o seu primeiro diploma ao cabo de cerca de cinco anos de treino. Depois disso, ele pode freqüentar as aulas avançadas e estudar o uso das armas mais complexas; pode também começar a estudar a primeira fase do conhecimento esotérico de estratégia, religião e medicina transmitido pelo Fundador.

O segundo diploma é concedido depois de mais ou menos dez anos, e o terceiro, entregue somente aos instrutores sêniores, geralmente não é concedido a quem passou menos de quinze anos na Ryu. O conhecido estudioso norte-americano Donn Draeger, autor de diversos livros que dão a palavra final sobre as artes e caminhos marciais japoneses, é o único estrangeiro a ter alcançado esse grau na Ryu.

Ataques simultâneos.

Otake Sensei dá aulas três vezes por semana, mas, como muitos alunos têm de transpor os 64 quilômetros que separam o santuário da cidade de Tóquio, poucos deles treinam mais de duas vezes por semana. A aptidão marcial de todos eles, porém, deixa claro que quase todos praticam em casa. Nas outras artes de luta, o normal é que pouquíssimos alunos cheguem ao fim do treinamento. No karatê, por exemplo, diz-se que, de mil praticantes que começam a treinar, só um se torna bom o suficiente para ser instrutor. Não é isso, porém, o que acontece na Katori Shinto Ryu. Isso talvez se deva, entre outras coisas, ao fato de que, na Ryu, os discípulos são obrigados a fazer um pacto de sangue antes de poder dedicar-se ao estudo de maneira séria e regular. A verdade é que todos os membros da Ryu levam seu treinamento muito a sério.

Otake sensei demonstra sua zanshin ou concentraçnao total no momento de impacto enquanto pratica com seu filho mais novo, que maneja uma naguinata ou alabarda.

A Ryu não é grande, e o dojô de Otake Sensei (a sala de treinamento, literalmente “o lugar do Caminho”) só permite que dois pares de alunos pratiquem ao mesmo tempo. Até quatro podem praticar simultaneamente as formas-solo da arte de desembainhar a espada (chamada iai-jutsu), usando espadas de verdade, afiadas para o combate.

Todo o treinamento regular é feito com armas; só se praticam formas, chamadas Katá em japonês. Ao contrário do que acontece em quase todas as outras artes e caminhos marciais, não há exercícios formais de aquecimento e alongamento nem a prática de técnicas simples. Só se vêem as seqüências longas e contínuas de cortes, talhos, estocadas, golpes de ponta e bloqueios combinados em padrões de movimentos minuciosamente predeterminados para cada katá.

Golpe cortando para baixo em alta velocidade.

Os katás também se ordenam numa seqüência rígida que começa com o movimento relativamente simples de desembainhar a espada. A este seguem-se os omote-ken-jutsu, os katás da arte da espada para os principiantes, os quais, como todos os que se seguem, são feitos a dois. Todos os espadachins têm de aprender os dois papéis dos katás de combate. As aulas de Otake Sensei partem do primeiro katá para os posteriores, mais diversificados e complicados.

A reverência antes de empunhar a katana.

Aos katás da arte da espada para os principiantes seguem-se as formas de bo, ou bastão, contra a espada. Vêm por fim as naguinata, ou alabardas, que podem ter até dois metros e meio na Katori Shinto Ryu e são as armas mais difíceis de ser dominadas pelos principiantes. Relampejam pelo ar em grandes arcos; às vezes, o alabardeiro tem de dar um salto para o alto a fim de ter espaço suficiente para aplicar um corte de baixo para cima. O espadachim que se lhe opõe permanece a distância e procura aproximar-se do adversário de repente, aproveitando os momentos em que ele gira a alabarda. Todos os movimentos são coreografados.

Os katás intermediários da arte da espada são muito complexos, rápidos e curtos. Os movimentos são tão precisos que às vezes a palma da mão esquerda é utilizada para apoiar e direcionar a lãmina da espada. Contragolpes sucedem-se rapidamente a partir de todos os ãngulos possíveis e imagináveis.

Várias formas de shuriken. As estrelas da morte usadas pelos ninjas.

Entre os ensinamentos da Katori Shinto Ryu há o nin-jutsu, as artes dos ninjas (espiões e assassinos do Japão feudal) ou artes da espionagem. Nestas fotografias, um dos membros mais antigos da Ryu demonstra o lançamento dos shuriken, ou dardos de ferro. Esta parte dos ensinamentos da escola é secreta.

O shuriken é feito para causar a morte silenciosamente, e o nin-jutsu é a arte do assassinato silencioso. O homem que aparece nestas fotografias autênticas – as primeiras jamais publicadas – pratica de quatrocentos a quinhentos lançamentos por dia e é capaz de cravar seis dardos num círculo de menos de cinco centímetros de diãmetro a cinco metros de distãncia.

Quando se prepara para lançar, acima, apóia o peso sobre a perna de trás e usa o braço e a mão que estão à frente para mirar. No ato do lançamento, abaixo, o peso é transferido para a perna da frente, de modo que o movimento do braço que lança possa seguir até o fim com suavidade.

Foto de um antigo samurai.

Uma das grandes diferenças entre a arte essencialmente marcial da escola de Otake Sensei e todas as outras artes e caminhos marciais é que, para um espadachim-guerreiro, qualquer golpe aplicado corretamente acarreta a morte do adversário, e o menor erro de discernimento implica a morte, geralmente instantânea, do próprio espadachim. Um corte na virilha causa a morte em vinte segundos; um corte nas axilas mata mais rápido ainda, e um corte no lado do pescoço rompe a veia jugular e mata em três ou quatro segundos. A katana, a espada japonesa tradicional de combate, é afiada como uma navalha. Por isso, não há nenhum outro sistema de combate em que cada movimento seja tão vital- ou tão mortífero – quanto no ken-jutsu, a arte do espadachim.

Para lutar-se corretamente segundo o estilo dessa tradição, a espada é usada de muitas maneiras diferentes contra um número limitado de alvos. Esses alvos são determinados pelos pontos vulneráveis da armadura japonesa. Infligemse cortes no rosto, na parte de baixo dos pulsos, na parte de dentro dos braços (do bíceps), nos lados do pescoço, nos lados e na frente do abdômen na altura da cintura e na parte de dentro das pernas. A alabarda pode atingir também as panturrilhas, que são para a espada um alvo muito baixo. Em todos esses lugares há espaços entre as partes da armadura; além disso, em todos eles passam as principais artérias e veias do sistema circulatório do corpo.

É interessante notar que esses alvos lógicos para um espadachim-guerreiro são, em sua maioria, simplesmente ignorados na forma esportiva de esgrima chamada kendô. No kendô, os alvos são o topo da cabeça, a garganta, os ombros, o centro e os lados do peito.

Existe a crença firme de que os katás são fruto de uma inspiração divina. O Mestre Fundador recebeu-os do céu numa visão e depois registrou-os para que fossem transmitidos perpetuamente aos seus sucessores. Para que, pois, estudar o que é terreno quando se tem nas mãos o que é celeste?

Em segundo lugar, a divindade e a perfeição são coisas correlatas: os movimentos dos katás abarcam quase todas as ações imagináveis que podem ser feitas com uma espada, e é quase certo que as que não constam dos katás simplesmente não teriam valor de combate.

Em terceiro lugar, Otake Sensei acha que o embate de estilo livre pode gerar maus hábitos nos alunos. Os praticantes começam a “segurar” os golpes, ou seja, a parar a espada antes que seus movimentos atinjam a plenitude da força e do poder de penetração. Além disso, no torneio, um fator de competição começa a substituir a cooperação, e a responsabilidade e o perigo de se ter nas mãos uma arma de verdade são substituídos pela atitude mental do esportista que maneja uma arma de brinquedo.

Por fim, Otake Sensei nos deixou claro que o verdadeiro valor dos katás não está somente no fato de eles refinarem a habilidade marcial do praticante – aguçando as suas reações e melhorando o seu equilíbrio, a sua capacidade de julgar o momento correto de atacar, a sua velocidade e a sua precisão -, mas essencialmente no fato de instilarem no aluno o autocontrole e a disciplina. Os Katás, ao mesmo tempo que ensinam as pessoas a matar, ensinam também que  não convem usar a violência.

O Iai – Jutsu

A prática do combate com armas de madeira é apenas uma das partes do treinamento. A outra  parte, do iai-jutsu, é a clássica preatica de uma pessoa com uma espada de verdade.

No Japão, muitos homens praticam o iai-jutsu e o iai-dô; para a maioria, porém, essas artes são exercícios físicos ou aspectos da prática do Budismo Zen. Quando Mestre Otake desembainha a sua espada, toda a finalidade desse gesto se faz perceber. Ele imagina à sua frente um oponente real; nunca perde de vista a finalidade devastadora de sua espada.

Armadura samurai "Yoroi"

O iai-jutsu consiste, em boa parte, na busca do golpe de espada único e perfeito. Trata-se da luta depurada e reduzida a um único e crucial momento, como no famoso desafio do filme Os Sete Samurais, de Akira Kurosawa, que termina em morte. Levanta-se de fato a questão de o que aconteceria caso tivesse de haver um segundo golpe. Na Katori Shinto Ryu, os alunos aprendem uma sucessão de golpes, o que se aproxima muito de uma situação de conflito real.

Em muitos katás do iai-jutsu, o espadachim parte da posição agachada. Esses katás são concebidos como reações a um ataque noturno. O executante permanece agachado, para não ser visto pelo seu agressor e dá um salto no último instante, desferindo simultaneamente um ou mais golpes. Os katás cobrem sistematicamente ataques vindos da frente, dos lados e pelas costas, bem como múltiplos ataques vindos de múltiplas direções. A essência da arte é a velocidade coruscante e a precisão absoluta, e o objetivo é o de derrubar um agressor com o menor número possível de golpes. Presta-se grande atenção à correta colocação da espada no cinto antes do início do movimento e à sua rápida e eficiente recolocação na bainha depois do embate.

Tashemiguiri - Movimento de corte em espiral.

Na mente da maioria dos japoneses, o iai-jutsu e o iai-dô são associados ao Budismo Zen; não, porém, para os adeptos da Katori Shinto Ryu. Eles aprendem um sistema de encantamentos budistas que podem ser usados no campo de batalha. O guerreiro que estudou o Budismo esotérico executa com suas mãos uma série de gestos mágicos, como explica Mestre Otake:

Dentro do currículo do heiho (‘o método do soldado’), ou seja, nas artes da guerra, encontramos algo chamado kuji no in, ou ‘a inscrição das nove letras ou nove sinais’. Essa prática, sem dúvida alguma, foi uma das contribuições dadas pelo Budismo místico às artes da estratégia. É uma das práticas do Budismo Mikkyo, que trata de práticas místicas, encantamentos e invocações.

Treinamento com bokens, espadas de madeira.

O Kuji no in  ”A escola da palavra verdadeira”

O kuji no in é um prática exotérica da escola Mikkyo de budismo Shingon. Há nove sinais, e cada um deles tem um nome: rin; pyo; to; sho; kai; jin; retsu; zai; zen. Eles compõem o kuji no in. Depois de dominar esses nove e unificar o corpo e a mente por meio da prática, você pode usar o que se chama de décima letra. Para tanto, você faz a espada-de-mão, inscrevendo nove linhas na palma da mão. Cada uma das linhas representa uma das nove letras, e, juntas, elas formam uma grelha. Quando pomos mais um caractere no centro da grelha, isso se chama ‘o método do décimo caractere’ ou ‘da décima letra.

Insere-se no centro da grelha uma décima letra, escolhida dentre um conjunto determinado de caracteres chineses. A décima letra é escolhida de acordo com as suas necessidades. Se você está atacando, ou está sendo atacado, ou não quer que o seu navio afunde no mar, ou quer curar uma doença, tem de inserir o caractere apropriado no centro da grelha.

Imagine, por exemplo, que você fosse fazer uma viagem de navio. Nesse caso, desenharia a grelha das nove letras e, no centro, inscreveria o caractere que significa ‘dragão’. Então, mesmo que o seu navio afundasse, você não se afogaria. Cortaria as letras rapidamente e faria uma invocação específica. A invocação o deixaria confiante de que, mesmo que o seu navio fosse a pique, você seria salvo.

Esse método da décima letra é necessário quando você se determina a fazer alguma coisa e precisa ter uma atitude firme e inabalável, ou seja, precisa ter fé na sua capacidade de conseguir. Nesse caso, você usa a inscrição das nove letras ou o caminho da décima letra para instilar essa atitude no seu espírito e na sua mente.

Ao determinar a estratégia marcial, é essencial que você tenha uma confiança inabalável na sua própria capacidade. Deve ter uma convicção capaz de romper qualquer barreira, transpor qualquer obstáculo. Para ilustrar esse ponto, temos a antiga história de um casal de namorados. A jovem foi atacada por um tigre assassino e ficou gravemente ferida. Por mais que o namorado tentasse curá-la, nada havia que ele pudesse fazer, e ela morreu. Fora morta pelo tigre; e, das profundezas do seu próprio sofrimento, o namorado determinou-se a vingar-se do tigre por ter matado a sua amada.

Tomou seu arco e suas flechas e, todos os dias, entrava nas matas em busca do tigre. Por fim, certo dia, viu a distância a forma de um tigre adormecido e percebeu de imediato que aquele era o tigre que matara sua namorada. Estirou o arco, mirou cuidadosamente e desferiu a flechada. A flecha perfurou profundamente o corpo do tigre e o jovem correu adiante para confirmar que ele estava morto. Quando chegou lá, porém, percebeu que sua flecha havia perfurado uma pedra listrada semelhante à forma de um tigre adormecido.

Depois disso, a reputaçâo do jovem no povoado em que vivia cresceu, pois todos começaram a comentar sobre o quanto ele era forte, capaz de perfurar uma pedra com uma flechada. Os outros queriam ver se ele seria capaz de fazê-lo de novo. Mas, por mais que ele tentasse, as flechas batiam na pedra e caíam. Percebeu ele que isso acontecia porque estava tentando sOmente cravar uma flecha numa pedra. Antes, quando pensara que a pedra era o tigre, a determinação de vingar sua amada possibilitara que ele perfurasse até mesmo uma pedra com sua flecha. Essa história deu origem ao ditado japonês: ‘Uma vontade forte pode furar uma pedra:’

O homem de estratégia tem de ter uma tal vontade forte, uma tal convicção inabalável, pois é nessa espécie de crença ou fé que uma força incrivelmenc te poderosa se manifesta. Sem esse tipo de convicção, até mesmo os mais nobres esforços se perdem.

Isso vale, evidentemente, não só para a estratégia marcial, mas para todos os aspectos da vida. A história do Japão nos fornece um outro exemplo. Na época das guerras entre os clãs Taira e Minamoto, no período da história do Japão em que a casta guerreira estava tomando forma, ocorreu, em 1184, a Batalha de Yashima. Nela, os guerreiros de Taira desafiaram os de Minamoto a tentar derrubar com uma flecha um leque que estava preso no alto do mastro de um de seus navios. Os guerreiros de Minamoto, que estavam em terra olhando para os navios, perceberam que seria extremamente difícil para qualquer homem atirar uma flecha a tão grande distância, quanto mais acertar o alvo, fixado no mastro balouçante de um navio em águas encapeladas.

Mesmo assim, um certo guerreiro chamado Nasu no Yoichi apresentouse e disse que tentaria derrubar o leque do alto do mastro. Incontinenti, entrou com seu cavalo nas águas rasas. Encaixando a flecha na corda do arco antes de puxá-lo, percebeu que seria muito difícil mirar o leque, que balouçava como o mar. Invocou então o nome da sua divindade tutelar, que era também a divindade tutelar do clã Minamoto: o grande bodhisattva Hachiman, em quem cria firmemente.

Fez um voto ao grande bodhisattva Hachiman, o deus da guerra, que, mesmo que morresse no dia seguinte, não se arrependeria de sua vida se fosse capaz de atingir o leque com sua flecha. Pediu então a Hachiman que acalmasse as ondas, de modo que o alvo não se mexesse tanto. Milagrosamente, naquele mesmo instante, o mar se acalmou; o guerreiro estirou o arco, desferiu a flechada e atingiu o alvo. Os guerreiros de ambos os exércitos aclamaram sua grande habilidade.

“Provavelmente, esse milagre é um símbolo. O acalmar das ondas simboliza a tranqüilização do seu próprio espírito, que ocorreu quando ele invocou sua divindade. Provavelmente, foi por ter acalmado seu próprio espírito que ele foi capaz de atingir o leque no ponto exato em que as hastes se encontram. É isso que quero dizer quando falo de fé ou convicção. Os guerreiros tinham de haver-se com situações especialmente difíceis.”

Os Usos dos Nove Sinais

Otake Sensei já explicou que o fundador da Katori Shinto Ryu, Choisai Sensei, incorporou o uso de técnicas esotéricas da tradição budista para aumentar a boa fortuna dos guerreiros. Para tanto, o guerreiro precisa executar a série de gestos de mão chamados kuji no in e selar o encantamento com um décimo movimento secreto. Esse sistema pode ser usado de várias maneiras benéficas por um praticante instruído.

Em toda parte, é natural que os seres humanos, quando começam a ter muitos problemas, procurem algo em que se apoiar, algo que aumente a sua capacidade de lidar com a situação. Para os guerreiros do Japão, esse algo foi proporcionado pelas doutrinas da escola budista dos encantamentos e domisticismo. Digo isso muito embora se pense comumente, hoje em dia, que as artes da guerra e da espada são em tudo idênticas às artes do Budismo meditativo, e muita gente diga que a espada e o Zen são a mesma coisa.

Porém, embora a essência do Zen seja a mesma essência de todo o Budismo, o Zen é uma forma que exige um período de treinamento extremamente longo. Esse treinamento consiste em ficar sentado de frente para uma parede branca. As únicas instruções do praticante são a de não pensar em nada, e, mais ainda, de não pensar em não pensar em nada. O domínio dessa prática leva décadas. É necessário um tempo enorme para penetrar no domínio do não-ego.

“A escola Mikkyo, por sua vez, oferece uma prática ou uma forma de atividade concreta por meio da qual a pessoa pode entrar nesse mesmo estado de auto-apagamento. Essa atividade é a prática da formação das ‘Nove Letras’ ou sinais de mão. O uso de uma técnica concreta como essa é muito mais rápido.”

Essas técnicas mágicas também podem ser usadas para curar os doentes. O paciente que procura Mestre Otake senta-se em silêncio enquanto o Mestre escreve encantamento”s sobre uma folha de papel. Ele desenha uma silhueta simples do corpo humano e, no lugar do desenho correspondente à parte do corpo que precisa de tratamento, as nove linhas entrecruzadas que representam o kuji no in. Acrescenta então o décimo sinal. O papel do desenho é dobrado em forma de leque e encaixado num gravetinho que serve de cabo.

Então, Mestre Otake coloca o leque sobre o altar da família e, de pé diante do altar, faz os nove sinais de mão. Pega o leque de papel e o passa sobre o paciente, depositando-o depois sobre o local da doença. No fim, o paciente tem de levar o leque até as margens de um rio, cravar na terra três varinhas de incenso acesas, atirar o leque na água e ir embora sem olhar para trás.

Esses ensinamentos do Fundador da Katori Shinto Ryu são úteis para todos os aspectos da vida:

Os principais guerreiros ocupavam-se do estudo de muitas coisas que envolviam práticas mágicas e as artes das fórmulas mágicas e encantamentos. Essa prática misteriosa inclui a arte da cura de doenças; métodos para entrar na fortificação ou castelo de um inimigo; e métodos de proteger o próprio castelo contra sítios ou ataques. Inclui, na verdade, um número incalculável de artes.

Essas artes são preservadas na Katori Shinto Ryu, onde, por exemplo, temos métodos para a remoção de objetos alojados no olho e meios para a cura de doenças. Essas práticas de cura são chamadas, no Japão, de te-ate. O nome implica o toque das mãos ou a imposição de mãos.

A mão pode ser usada para gerar energia. Nos tempos antigos, provavelmente tinha ainda mais poder do que tem hoje em dia. Tomemos o exemplo de uma criança que está com dor de estômago e se queixa disso para sua mãe. A mãe corre com o filho para o consultório médico, mas encontra-o fechado. Vai para vários lugares à procura de alguém que cuide da criança, mas não acha ninguém. Por compaixão, então, ela procura confortar o filho, tocando-o com suas próprias mãos.

De modo quase milagroso, a criança sente um grande alívio, ou mesmo sente a dor desaparecer por completo. Nesse caso, foi o amor da mãe que passou por suas mãos, confortou a criança e provocou o alívio. Às vezes, essa energia pode ser muito mais eficaz do que a de um estranho que por acaso é médico e diz: ‘Onde está doendo?’ ou ‘O que você está sentindo?’

É por isso que certas pessoas, quando sofrem, por exemplo, de uma inchação ou uma dor em algum lugar, podem aliviar-se ou mesmo curar-se completamente por meio do poder da lei budista. Elas fazem uso do seu próprio poder psicológico, ou seja, do poder de Deus. A eficácia desse poder depende da convicção ou da fé da pessoa.

Nestes últimos tempos, temos ouvido falar muito da psicocinese e dos poderes psicológicos ou ocultos. Para ativar esse tipo de poder, qualquer que seja o nome que se lhe dê, a pessoa tem de ter uma fé ou uma crença implícita na existência do poder e uma convicção da sua eficácia. A pessoa plenamente convicta de que esse método poderá curá-la será curada milagrosamente. Já vi isso acontecer inúmeras vezes. É por isso que penso que essas coisas não devem ser chamadas de ocultas, nem mesmo de milagrosas.

Aprendi por experiência que essas coisas misteriosas acontecem de fato.

Essa fé, essa convicção, pode operar milagres. Não estou me referindo aos casos de coincidência, nos quais uma pessoa pensa em algo e aquilo que ela pensou acontece. A convicção pode realmente produzir e manifestar milagres. É uma questão de fé. Hoje em dia, muitos acreditam em Deus ou no Buda. Não obstante, qualquer que seja a opinião dessas pessoas, esses eventos milagrosos realmente acontecem.”

No que diz respeito aos armamentos, eles são instrumentos de mau agouro. Não devem ser usados pelo homem do Tao. Isso porque as ações das armas terão a sua retribuição; espinheiros e abrolhos crescem nos locais onde exércitos estiveram aquartelados. As grandes guerras seguem-se inevitavelmente anos de escassez. O homem do Tao, quando está em casa, faz da esquerda o lugar de honra; e, quando usa armas, faz da direita o lugar de honra. Só usa as armas quando não pode evitá-lo e não se agrada de suas conquistas. Caso se agradasse delas, é porque teria gosto pelo morticínio dos homens. Aquele que se agrada do morticínio dos homens não pode ter a sua vontade imposta ao mundo.

Tao Te Ching, de Lao Tzu

Matéria extraída do livro  ”O caminho do guerreiro de Howard Reid e Michael Groucher” Editora Cultrix

Aiki reflete o grande projeto do cosmos; ele é a força da vida, um poder irresistível que une os aspectos’materiais e espirituais da criação. Aiki é o fluxo da natureza.
Aiki significa a união do corpo e do espírito e é uma manifestação dessa verdade. Além disso, aiki nos permite harmonizar o céu, a terra e a humanidade numa unidade.
Aiki significa “conviver em harmonia”, num estado de entendimento mútuo. Aiki é a virtude social suprema. Ele é o poder da reconciliação e do amor.

A visão que Morihei tem de aiki é muito próxima das idéias de integritas (plenitude) e de consonantia (harmonia) da filosofia ocidental. A integração – entre corpo e espírito, entre eu e o outro, entre humanidade e natureza, entre verdade e beleza – é uma condição que todos devem se empenhar por alcançar, e é também um estado moral: os que são íntegros podem agir da maneira mais apropriada e mais justa.
Consonantia (harmonia, em grego) é um “ajustar-se”. Também os sábios do Ocidente perceberam a harmonia das esferas e o processo em que todos os elementos se integram para formar o todo maior. Como Hipócrates escreveu: “Todas as coisas estão em concordância.” A Física atual define esse conceito com as seguintes palavras:
“A quantidade de energia positiva que existe no universo é exatamente igual à quantidade de energia negativa; o universo é, e sempre foi, um sistema de energia em perfeito equilíbrio.”

A intuição de que “todas as coisas estão em concordância” era uma crença comum no Oriente e também no Ocidente. Lamentavelmente, a civilização moderna foi envenenada pela proposição deturpada de alguns de que a vida não passa de uma forte rivalidade entre espécies em que somente os mais preparados conseguem sobreviver. A vida é sempre uma prova, e as pessoas precisam estar física e mentalmente preparadas para vencê-la – essa é uma das razões por que praticamos Aikidõ – mas a visão perniciosa de que a existência é uma batalha constante contra inimigos que devem ser totalmente subjugados ou aniquilados é uma das causas diretas de grande parte da exploração e da destruição tanto da humanidade como do meio ambiente que irrompeu violentamente nos séculos XIX e XX.

O Sensei Morihei Ueshiba, criador do Aikido.

A ênfase dada à necessidade de “vencer”, por quaisquer meios e a qualquer custo, ofuscou enormemente o nobre ideal do “desportismo” nos esportes contemporâneos. Morihei escreveu: “Hoje os esportes só servem como exercício físico – eles não treinam a pessoa como um todo. A prática de aiki, por outro lado, promove o valor, a sinceridade, a fidelidade, a bondade e a beleza, além de tornar o corpo forte e saudável.” No Aikidõ tradicional não existem campeonatos formais, e por conseqüência não há “vencedores”, nem “vencidos”. Algumas pessoas têm muita dificuldade de aceitar essa posição, e mesmo alguns dos discípulos mais próximos de Morihei discordavam do mestre nesse ponto – eles insistiam em implantar algum tipo de competição, semelhante às lutas praticadas no judô ou aos torneios com um sistema de pontuação de estilo olímpico.

Morihei, entretanto, sustentou até o fim que aiki é cooperação. Em cada exercício de Aikidõ, os parceiros se alternam nos papéis de ataque e de defesa, de vencedor e de vencido. Dessa forma, o praticante aprende muito treinando nos dois lados da equação do Aikidõ. Espectadores (e às vezes os próprios estudantes) muitas vezes observam que “as técnicas do Aikidõ só funcionam se o parceiro cooperar”. É precisamente essa a questão. Rinjirõ Shirata Sensei costumava explicar aiki deste modo: “Vivendo em harmonia, demo-nos as mãos e alcancemos a linha de chegada juntos.”

Aiki, como um agente de cura, conota ressuscitação e revitalização. Os melhores médicos de todas as culturas compreendem que um diagnóstico apropriado depende em grande parte do fato de ele, médico, estar em sintonia com o paciente para sentir o que este realmente sente. Só então ele terá condições de prescrever um remédio condizente. (No Japão antigo, um tipo de aiki era usado para reanimar pessoas que ficavam inconscientes devido a um acidente ou que entravam em coma devido a alguma doença.) Morihei falava freqüentemente das propriedades restauradoras e salutares do treinamento em aiki: “O volume de energia depois de um bom exercício deve ser maior do que o existente antes do exercício.”

Há um outro significado de aiki que é essencial para a verdadeira harmonia: a união perfeita de um homem e de uma mulher, um estado excelso de total intimidade física e espiritual. (Nos manuais de sexo chineses, aiki era o termo usado para a experiência sexual suprema.) A integração natural e pura dos princípios masculino e feminino está no amago de toda a criação. A libido não deve ser confundida com a mera concupiscência; deve, sim, ser compreendida como um anseio sincero de integração e de realização plena. Macho e fêmea são estéreis até que se unam; o desejo de ficar ligado, como se fosse um, para restaurar a unidade primordial, é um objetivo fundamental do Aikidõ (e de todas as outras artes).

A espada é a alma do samurai e o prolongamento do seu corpo e do seu espírito. Facerj Aikido

De modo semelhante, existe uma espécie de embriologia do aiki: o filho ideal é concebido quando os pais estão em harmonia total, constituindo uma verdadeira unidade de corpo e de alma. Se os pais permanecem em harmonia durante a gravidez, o feto é alimentado com aiki, uma qualidade que bate no coração da mãe e flui no seu sangue.
Tecnicamente, aiki é a “noção de tempo perfeita”. No dõjõ, o praticante procura fundir-se suavemente com a força de ataque, aplicando o volume exato de movimento, de equilíbrio e de força. Seguindo esse princípio, procuramos nos ajustar também à vida diária, reagindo aos vários desafios da vida com uma noção aguçada de aiki.

Morihei afirmava que "aiki é amor", e que é possível controlar uma agressão com um sorriso. O desafio supremo de um guerreiro é transformar a fúria de um inimigo destemido num riso inofensivo.

Dõ, a segunda metade da palavra Aikidõ, simboliza tanto um “caminho” particular que a pessoa percorre, como um “modo de vida” (way) universal baseado em princípios filosóficos. Os que trilham o caminho do Aikidõ vestem um tipo especial de roupa, meditam de uma certa maneira e praticam técnicas características. Esse é o caminho cultural do Aikidõ, o contexto da prática baseado nos ideais e técnicas clássicas do fundador, Morihei. O modo de vida do Aikidõ abrange o espectro mais amplo da vida – como convivemos com outros seres humanos fora do estreito mundo do dõjõ, como nos relacionamos com a sociedade como um todo e como tratamos a natureza. Nesse sentido, Aikidõ é Tantra, um entrelaçamento do macro e do microcosmo.

A verdade básica do Tantra é: “Tudo o que existe no universo existe dentro do corpo de cada pessoa. O que está aqui, está lá; o que não está aqui, não está em nenhum outro lugar.” O gnosticismo ocidental expressa essa verdade assim: “Quando fizerdes o de cima como o de baixo, e quando fizerdes do macho e da fêmea um só ser, então entrareis no Reino” (Evangelho de Tomé), ou mais sucintamente: “Como em cima, assim embaixo.” No idioma de Morihei, isso se expressa como ware soku uchu, “Eu sou (nós somos) o universo!” Cultivando o nosso corpo e a nossa alma através da prática do Aikidõ, adquirindo uma percepção verdadeira e praticando atos autênticos, aprendemos a viver cosmicamente.

Aikidõ é também ioga, um “jugo” que nos unifica, nos liga e nos atrela a prin­cípios superiores. As oito partes do ioga clássico se assemelham aos ensinamentos do Aikidõ clássico de Morihei:

Yama, “princípios éticos”, sendo o mais importante ahimsa, “não-violência”. Nas palavras de Morihei, “Aqueles que procuram a competição estão cometendo um grave erro. Bater, ferir ou destruir é o pior pecado que um ser humano pode cometer”.

Niyama, “disciplina”. No Aikidõ, recebe o nome de tanren (forjar): “O objetivo do treinamento é disciplinar o indolente, enrijecer o corpo e polir o espírito.”

Asana, “posturas graciosas”. Às vezes é útil que o praticante pense nos movi­mentos do Aikidõ não como técnicas de uma arte marcial mortífera, mas como:  asana, posturas físicas que ligam o praticante a verdades mais elevadas. Como asana, as técnicas do Aikidõ são dolorosas e difíceis no começo, mas no final se tornam mais fáceis, mais estáveis e mais agradáveis. Na verdade, um princípio do ioga diz que “a asana é perfeita quando o esforço para executá-Ia desaparece” e “quem domina a asana conquista os três mundos”. Morihei ensinava: “Funcio­nando harmoniosamente juntas, direita e esquerda dão origem a todas as técnicas. Os quatro membros do corpo são os quatro pilares do céu.”

Pranayãma, “controle da respiração”, é necessário para partilhar da respiração do universo: “Inspire e deixe-se levar até os confins do universo; expire e traga o cosmos de volta para dentro de você. Em seguida, respire toda a fecundidade da terra. Finalmente, mescle a respiração do céu e a respiração da terra com a sua própria respiração, transformando-se na própria Respiração da Vida.”

Pratyãhara significa “libertar-se da confusão”, um afastamento da distração dos sentidos, uma mente resoluta e imperturbável. Nesse sentido, Morihei ensinava:

“Não fixe o olhar nos olhos do seu oponente: ele pode hipnotizá-Ia. Não fixe os olhos na sua espada: ele pode intimidá-Ia. Não se concentre no seu oponente de maneira alguma: ele pode absorver sua energia.”

Dharana, “fixando a mente”, também conhecida como ekagratã, “mantendo um único ponto”, é um conceito bem-conhecido nos círculos do Aikidõ: “Se está centrado, você pode se movimentar livremente. O centro físico é sua barriga; se sua mente também está assentada ali, você pode ter certeza da vitória em qualquer empreendimento.”

Dhyana, “meditação”, é um estado de intuição profunda e de visão clara: “Expulse os pensamentos limitadores e retome ao verdadeiro vazio. Poste-se no meio do Grande Vazio.”

Samadhi, “absorção total”, vai ainda mais longe. No samadhi, a distinção entre cognoscente e coisa conhecida se dissolve, uma transfiguração que Morihei ex­pressava como “Eu sou o universo!” Os poderes sobrenaturais de Morihei tinham origem no seu samadhi-aiki que tudo absorvia, e seu comportamento excêntrico também era característico dos níveis mais elevados do ioga – uma espécie de loucura divina que transcendia o tempo e o espaço. “Se não se unir ao vazio do Puro Vazio, você não encontrará o caminho de aiki. ”

Os ensinamentos de Morihei foram resumidos na frase Takemusu Aiki. Take sim­boliza “valor e bravura”; representa a irreprimível e inabalável coragem de viver. Musu representa nascimento, crescimento, realização, plenitude. É a força criativa do cosmos, responsável pela produção de tudo o que sustenta a vida. Takemusu Aiki é uma expressão simbólica que significa “a existência mais destemida e criativa!”

Circularidade. O movimento e aceleração do ataque adversário retornando ao seu ponto de origem. Facerj Aikido

Facerj Aikido

Aiki significa harmonia e integração – entre corpo e alma, entre o eu e o outro, entre a humanidade e a natureza. Quando praticado adequadamente num ambiente saudável, aiki é uma fonte inesgotável de energia e de amor.

Izanami (à esquerda, sustentando a lua no alto) e Izanagi (à direita, segurando o sol), dois deuses xintoístas da criação. Essa imagem faz parte de um pergaminho de transmissão secreta da escola de esgrima Shinkage. Também no Aikidõ, a interação harmoniosa de Izanami (mãe) e de Izanagi (pai), sexual e espiritualmente, simboliza a natureza cooperativa do universo. Morihei usava com freqüência os símbolos de Izanami e de Izanagi em seus ensinamentos: “Izanami é o elemento feminino, receptivo, associado com a água, força centrífuga, e o lado direito das coisas; Izanagi é o elemento masculino, ativo, associado com o fogo, força centrípeta, e o lado esquerdo das coisas.” Morihei acreditava que toda mulher chegará a realizar seu potencial como uma deusa de compaixão e todo homem seu potencial como um buda vitorioso.

Se você tem vontade de praticar ou conhecer melhor a arte marcial  japonesa Aikido, eu gostaria de indicar a Facerj Aikido. A Facerj  tem como seu fundador o Shiran Paulo Henrique de Menezes. Além de aprender um Aikido tradicionalmente marcial e mantendo todos os ensinamentos do Bushido, você fará parte de uma família que tem como objetivo o crescimento físico, mental e espiritual. O Aikido ensinado na Facerj traz também, na sua base, os ensinamentos e as formas de treinamento criados pelo mestre Kenji Tomiki.

Kenji Tomiki sentado ao lado de O Sensei Morihei Ueshiba.

Kenji Tomiki (8˚ dan de judo/aluno direto de Jigorokano) foi o primeiro sensei a se graduar 8˚ dan. Ele  recebeu seus ensinamentos diretamente de Morihei Ueshiba. A Facerj Aikido não pratica nenhum tipo de competição em seus dojos e mantém todos os ensinamentos do Aikido tradicional de Morihei Ueshiba.  Para maiores detalhes entre no site:      http://www.facerj.com.br/php/

Shiran - Paulo Henrique de Menezes FACERJ- AIKIDO

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O YOROI

Mas do que os elementos de proteção, e  as características pessoais do Samurai a Armadura tinha em seu design,  o brasão de sua descendência ou clã, além dos diversos tipos e modelos existentes determinados para cada posição da hierarquia ou em campo de batalha. Possuindo um peso médio de 22 kg, sendo que só o Kabuto (Elmo) constituía em média 4 a 6 kg, caracterizado com enfeites variados e uma máscara de ferro ou couro  imitando um rosto de demônio ou animal.

Entre e veja os detalhes  das armaduras Yoroi e uma grande galeria de fotos:

Os diagramas das armaduras foram tirados do livro “Armaduras Japonesas” de Mario Del Rey, um livro muito detalhado e completo para aqueles que gostam de artes marciais e cultura Japonesa.

No outono de 1274, Takezaki Suenaga cavalgava em alta velocidade para a Baía de Hakata, situada na costa noroeste da Ilha de Kyushu. Corriam boatos de que uma grande armada invasora vinda da China e da Coreia se dirigia para a costa, com a intenção de obrigar os japoneses a submeter-se ao governo de Kublai Khan. Desde 1269, por meio de uma série de ameaças veladas, o imperador mongol do Norte da China havia tentado instituir no Japão o tipo de hegemonia entre senhor e vassalos que havia imposto na Coreia e em outras nações adjacentes.

Sua primeira mensagem para o imperador japonês foi um insulto, ao tachá-lo de «governante de um país pequeno». Ainda que boa parte da cultura e da tecnologia japonesas procedesse da China, o Japão havia se negado durante séculos a submeter-se à relação tributária que lhe exigia a China imperial. Após seis anos do que ele considerou incitações sutis, era evidente que Kublai havia decidido que o Japão demandava uma persuasão mais firme. No início de novembro de 1274, chegaram à província de Suenaga, situada ao sul de Kyushu, notícias de que duas pequenas ilhas japonesas ao noroeste de Kyushu, Tsushima e Iki, haviam sucumbido diante da força invasora combinada de chineses e mongóis.

Os japoneses foram largamente superados em número. Conforme os relatórios tradicionais, que quando falam do  número de efetivos militares ou de vítimas de uma guerra são sempre um tanto duvidosos, o exército sino-mongol invasor, que havia zarpado do sul da Coreia em quase 800 barcos construídos e tripulados por coreanos, tinha 15.000 homens. Os defensores de Tsushima e Iki eram somente algumas centenas. Lutando heroicamente até o último homem, os guerreiros japoneses se horrorizaram ao ver os invasores matarem indiscriminadamente mulheres, crianças e outros não combatentes. Mas para os mongóis, aterrorizar a população civil não era nada além de outra arma bélica. Quando souberam que estes invasores bárbaros se dirigiam para a Baía de Hakata, em Kyushu, Suenaga e outros guerreiros se prepararam para iniciar a batalha. Os mais aristocráticos pintaram os dentes de preto, colocaram pó de arroz e perfume e prenderam o cabelo em um coque elaborado. Os guerreiros japoneses que perdiam uma batalha costumavam ser decapitados, e este cuidado com a aparência garantia que, mesmo morto, o guerreiro conservasse sua dignidade. Depois, os guerreiros reuniram suas armas: um arco, uma adaga e uma ou duas espadas.

Também acrescentaram ao equipamento uma pele de cervo, que usavam para sentar e conservar a posição durante a prática do tiro com arco. Na guerra, a pele servia de assento para o guerreiro que estava a ponto de ser executado. Esses eram os preparativos tradicionais dos samurais, como eram conhecidos os guerreiros profissionais que podiam de- monstrar que descendiam da aristocracia dos clãs . mais antigos. Este nome, que significa «os que servem», havia sido aplicado antes aos criados pessoais e os samurais ainda exerciam a função de fiéis serventes.

Entre e leia toda matéria:

O guerreiro devia lealdade primeiro ao seu senhor imediato, e tinha a obrigação de morrer por ele se fosse necessáho; devia até suicidar-se para evitar que o capturassem ou para expiar um ato indigno. Em troca do serviço leal aos latifundiários que os contratavam para seus exércitos particulares, os guerreiros recebiam terras ou então o direito de ser administradores de propriedades pequenas. Os samurais seguiam um código de comportamento, que mais tarde seria chama- do de bushido ou «o caminho do guerreiro», que exigia resistência fisica, devoção absoluta ao de  ver e coragem em qualquer circunstância. Certamente, este código representava um ideal. Entre os samurais também acontecia a traição e a covardia, e alguns sentiam apreensão diante da ideia de matar como forma de vida. Não era incomum que um guerreiro de elite se retirasse em um mosteiro para orar pelas almas de quem havia matado. Assim como outros, certamente Suenaga havia se formado com um mestre de tiro com arco e esgrima, e suportou penalidades como jejuns prolongados e caminhadas pela neve com os pés descalços. Talvez também-tenha sido devoto do zen, um tipo de budismo importado da China. Os governantes militares do Japão haviam aceitado o zen em grande parte pela ênfase que este punha sobre a disciplina e sobre a mente como centro de tudo. Antes de partir para a Baía de Hakata, sem dúvida Suenaga havia rezado na capela xintoísta ou no templo budista local, implorando às diversas divindades que lhe permitissem se destacar na batalha iminente. N o dia 18 de novembro, os mongóis ancoraram na Baía de Hakata.Quando, no dia seguinte, começaram a desembarcar suas tropas, encontraram alguns milhares de guerreiros japoneses entre os quais estavam Suenaga e cinco seguidores seus. Os defensores atacaram os invasores em diversos pontos da baía. Em sua posição inicial, o pequeno grupo de Suenaga viu-se apequenado por outros bandos de japoneses, de até cem efetivos, que haviam aportado outros guerreiros de mais alta categoria com grandes propriedades. Suenaga decidiu ir para a cidade portuária de Hakata, que também estava sendo atacada, com a esperança de alcançar maior glória nela. Isto era típico dos guerreiros samurais, que gostavam de tomar a iniciativa na batalha para ganhar recompensas especiais. Mais uma vez, quando chegou à cidade, já haviam muitos guerreiros japoneses posicionados e ele e seus seguidores foram em busca de uma terceira posição. Ali, ao fim, uniram suas forças às de um poderoso guerreiro de sua província que estava repelindo com força os invasores. Os samurais lançaram seu ataque seguindo o modo ancestral: foi disparada uma flecha com uma ponta zunidora e sibilante para marcar o começo da batalha. Então, um por um, os samurais cavalgaram em busca de inimigos individuais que tivessem uma categoria similar à sua, para estabelecer combates de homem a homem. Tradicionalmen- te, um guerreiro encontrava outro de sua categoria proclamando em voz alta a linhagem de sua família e seus títulos, concluindo o anúncio, talvez, com um toque de falsa modéstia, o que dava importância à sua habilidade. Quando encontrava um adversário digno, costumava usar a espada para tentar deixá-lo sem sentido (dar um golpe mortal em cima de um cavalo era dificil) e desmontá-lo. Então desmontava, matava-o com a adaga que levava no pulso e, por último, decapitava-o. Após a batalha, as cabeças eram contadas e depois levadas para o senhor feudal como troféus e provas do massacre. No entanto, Suenaga e os outros samurais descobri- ram consternados que não era assim que os mongóis lutavam. O inimigo havia utilizado táticas grupais aperfeiçoadas durante os cinquenta anos anteriores nas amplas conquistas mongóis por toda a Ásia. Grupos de arqueiros e lanceiros tremendamente disciplinados executavam manobras precisas seguindo as ordens ao bater dos tambores. O primeiro samurai que se adiantou para desafiar o inimigo em combate parecido teve de se esquivar de uma nu- vem de flechas envenenadas. Os samurais estavamno auge de sua capacidade de tiro. Os arcos mongóis, curtos e poderosos, eram eficazes a uma distância de até 240 metros, duplicando o alcance dos arcos japoneses. Além disso, pela primeira vez os japoneses enfrentavam armas de fogo, que eram projéteis lançados com catapulta e que explodiam com um estrépito ensurdecedor, assustando os cavalos dos samurais e colocando fogo em cavaleiros e montarias por igual.

Entre e leia toda primeira parte:

Contra essas táticas desconhecidas e algumas armas tão terríveis, Suenaga e os seus lutaram com a coragem sem comparação dos orgulhosos samurais. Suenaga, segurando sua espada com ambas as mãos, dava talhos de um lado e do outro contra os inimigos que lhe rodeavam por toda parte. Então, Suenaga e três de seus homens perderam os cavalos e avançaram a pé com dificuldade, gravemente feridos. Sem dúvida, seu pequeno bando teria sido aniquilado a não ser pelo repentino aparecimento de mais de cem compatriotas seus. Quando caiu a noite, os feridos defensores japoneses se retiraram vários quilômetros terra adentro e se refugiaram atrás de algumas muralhas defensivas.

Durante a noite, uma forte tempestade começou a se formar. Enquanto os guerreiros sobreviventes estavam descansando, ensopados e exaustos, esperando os reforços da ilha vizinha de Honshu, o inimigo também se retirou. Os pilotos dos barcos coreanos, temendo que a tempestade em formação lançasse suas embarcações contra as rochas da baía e deixasse a força ofensiva isolada na praia, convenceram os generais mongóis a embarcar suas tropas. Ao amanhecer,já haviam zarpado da baía, entrando em cheio no meio de um tufão. Quase um terço da frota mongol foi perdido e, conforme um relatório sobre os sobreviventes, morreram cerca de 13.500 soldados e marinheiros. Após o fracasso da invasão inimiga, Suenaga e outros guerreiros esperaram  ansiosos a recompensa pelo serviço louvável que, normalmente, chegava após uma batalha. Suenaga se sentia especialmente digno dela. Ao contrario de alguns samurais que se recusavam a lutar e mudar de lugar para enfrentar os inimigos, ele havia atacado corajosamente o adversário e foi ferido.

Apesar disso, ao contrário de outras batalhas anteriores contra oponentes locais, os governantes de Kamakura, a capital militar da Ilha de Honshu, não haviam obtido terras ou outra conquista para distribuir entre os soldados. Para Suenaga, essa falta de recompensa foi especialmente perturbadora, porque o oficial responsável em Kyushu nem mesmo havia informado o bakuJu, o governo militar, sobre sua coragem. Suenaga considerava isto uma perda de dignidade. Desesperado, Suenaga decidiu viajar para Kamakura para expor seu caso pessoalmente. Seria uma árdua viagem para o norte, desde o Sul de Kyushu até a costa centro-oriental de Honshu.

Suenaga não tinha dinheiro para a viagem. Mas estava decidido a obter o reconhecimento e a recompensa que merecia, de modo que vendeu alguns de seus cavalos e cadeiras de montar para custear a viagem. Saiu de sua casa em junho de 1275, e quase dois meses depois chegou a Kamakura. A cidade, uma antiga aldeia de pesca, tinha agora 50.000 habitantes. Estava localizada em um ponto estratégico: rodeada em três de seus lados por montanhas e no quarto por uma baía. Suenaga atravessou um dos sete portos de montanha, em cada um dos quais havia um posto de vigilância. Ali viu casas construídas nos patamares das colinas ao redor. Tal qual as descreveu outro visitante do século XIlI, as casas pareciam estar «sobrepostas umas às outras [ ... ]. Pareciam objetos que haviam sido colocados de qualquer jeito em um saco}}.

O samurai desceu até o coração da cidade, onde as casas dos guerreiros margeavam uma vasta avenida que levava até o mar. O tamanho de cada residência era estabelecido pelo bakufu, em função da posição social e dos recursos da família. O bakufu também tentava regular a vida da população de outras maneiras. Duas décadas antes, em 1252, o governo havia decidido que na cidade havia muito saquê, e confiscou exatamente 37.274 jarras. Cada casa ou família teve direito a uma jarra e o resto foi destruído. As normas que ordenavam que as ruas fossem mantidas limpas foram menos eficazes. Suenaga viu as esquinas das ruas repletas de lixo e até mesmo um ou outro cavalo morto. A maior parte dos habitantes da cidade era pobre, e os numerosos templos budistas zen tornavam-se algumas vezes refúgios para ajudar os doentes e os ÓrIaos. Suenaga teve muitas oportunidades de observar Kamakura e seu ambiente. Durante quase dois meses não teve sucesso para obter uma audiência com um oficial do bakufu. Por-último, em outubro, Adachi Yasumori, chefe do escritório de recompensas do governo militar, aceitou recebê-lo. Suenaga lhe disse: «Não apelo unicamente por querer uma recompensa. Se dizem que minha afirmação de ter combatido na vanguarda é falsa, peço que me decapitem imediatamente. Tenho apenas um desejo: que o xógum saiba de meus méritos.» A persistência de Suenaga deu seus frutos.

Foi presenteado com um cavalo e nomeado administrador de um Estado em sua ilha natal de Kyushu. Ainda que muitos outros guerreiros tivessem apelado diretamente ao bakufu, Suenaga foi um dos únicos 120 que receberam uma recompensa. Ele nunca se esqueceu disso. Um dos argumentos que Suenaga sustentou a seu favor era o de que uma recompensa «serviria como poderoso estímulo em caso de acontecer outra guerra)). De fato, outra invasão já estava sendo planejada. Enquanto os inimigos, ele havia atacado corajosamente o adversário e foi ferido. Apesar disso, ao contrário de outras batalhas anteriores contra oponentes locais, os governantes de Kamakura, a capital militar da Ilha de Honshu, não haviam obtido terras ou outra conquista para distribuir entre os soldados. Para Suenaga, essa falta de recompensa foi especialmente perturbadora, porque o oficial responsável em Kyushu nem mesmo havia informado o bakuJu, o governo militar, sobre sua coragem.

Suenaga considerava isto uma perda de dignidade. Desesperado, Suenaga decidiu viajar para Kamakura para expor seu caso pessoalmente. Seria uma árdua viagem para o norte, desde o Sul de Kyushu até a costa centro-oriental de Honshu. Suenaga não tinha dinheiro para a viagem. Mas estava decidido a obter o reconhecimento e a recompensa que merecia, de modo que vendeu alguns de seus cavalos e cadeiras de montar para custear a viagem. Saiu de sua casa em junho de 1275, e quase dois meses depois chegou a Kamakura. A cidade, uma antiga aldeia de pesca, tinha agora 50.000 habitantes. Estava localizada em um ponto estratégico: rodeada em três de seus lados por montanhas e no quarto por uma baía. Suenaga atravessou um dos sete portos de montanha, em cada um dos quais havia um posto de vigilância. Ali viu casas construídas nos patamares das colinas ao redor. Tal qual as descreveu outro visitante do século XIlI, as casas pareciam estar «sobrepostas umas às outras [ ... ]. Pareciam objetos que haviam sido colocados de qualquer jeito em um saco.

O samurai desceu até o coração da cidade, onde as casas dos guerreiros margeavam uma vasta avenida que levava até o mar. O tamanho de cada residência era estabelecido pelo bakufu, em função da posição social e dos recursos da família. O bakufu também tentava regular a vida da população de outras maneiras. Duas décadas antes, em 1252, o governo havia decidido que na cidade havia muito saquê, e confiscou exatamente 37.274 jarras. Cada casa ou família teve direito a uma jarra e o resto foi destruído. As normas que ordenavam que as ruas fossem mantidas limpas foram menos eficazes. Suenaga viu as esquinas das ruas repletas de lixo e até mesmo um ou outro cavalo morto. A maior parte dos habitantes da cidade era pobre, e os numerosos templos budistas zen tornavam-se algumas vezes refúgios para ajudar os doentes e os ófãos.

Suenaga teve muitas oportunidades de observar Kamakura e seu ambiente. Durante quase dois meses não teve sucesso para obter uma audiência com um oficial do bakuJu. Por-último, em outubro, Adachi Yasumori, chefe do escritório de recompensas do governo militar, aceitou recebê-lo. Suenaga lhe disse: «Não apelo unicamente por querer uma recompensa. Se dizem que minha afirmação de ter combatido na vanguarda é falsa, peço que me decapitem imediatamente. Tenho apenas um desejo: que o xógum saiba de meus méritos.» A persistência de Suenagadeu seus frutos. Foi presenteado com um cavalo e nomeado administrador de um Estado em sua ilha natal de Kyushu. Ainda que muitos outros guerreiros tivessem apelado diretamente ao bakuJu, Suenaga foi um dos únicos 120 que receberam uma recompensa.

Ele nunca se esqueceu disso. Um dos argumentos que Suenaga sustentou a seu favor era o de que uma recompensa «serviria como poderoso estímulo em caso de acontecer outra guerra». De fato, outra invasão já estava sendo planejada. Enquanto Suenaga estava em Kamakura expondo seu caso, K.ublai Khan convocou o imperador japonês para sua nova corte, onde hoje em dia é Beijing, para que lhe prestasse homenagem. O bakufu respondeu decapitando os seis homens da delegação chinesa e ordenando que fossem feitos preparativos para defender-se diante de outro ataque. Os chefes de Kyushu começaram a recensear todos os guerreiros e o equipamento bélico disponível para sua utilização imediata que havia em cada família. Um velho guerreiro chamado Saiko enviou um inventário de seus arrozais e uma lista dos membros de sua casa: «Saiko, de 85 anos. Não pode caminhar. Nagahide, seu filho, de 65 anos. Tem arco, flechas e armas.

Tsurehide, de 38 anos. Tem arcos e flechas, armas, corselet, cavalo. Matsujiro, de 19 anos. Tem arcos e flechas, corselete, cavalo e um seguidor. Saiko concluía a lista escrevendo: «Estão às ordens de Vossa Senhoria e lhe servirão fielmente.» Ao longo da costa da Baía de Hakata, começou a tomar forma uma muralha defensiva de pedra, de cerca de 1,5 e 4,5 metros de altura, que cobria uma distância de cerca de 40 quilômetros. A responsabilidade pela construção desse muro, que demorou cinco anos para ficar pronto, ficou com os latifundiário’s de Kyushu. Para distribuir por igual os custos da construção, foi inventada uma fórmula conforme a qual os latifundiários deviam construir uma parte do muro em função da extensão de suas terras. Em 1280, Kublai Khan havia conquistado todo o Sul da China e os japoneses souberam que, na primavera seguinte, ele queria centralizar sua atenção no Japão. Havia criado até mesmo um novo departamento governamental, conhecido como o Ministério para a Conquista do Japão. Na capital imperial japonesa, Quioto, o imperador ordenou que todos os habitantes do país fizessem orações. Nos mosteiros, os serviços religiosos eram celebrados de dia e de noite. O povo se aglomerava nas capelas de Hachiman, o deus da guerra.

O imperador também procurou a intervenção dos espíritos depositando cartas escritas de próprio punho nas tumbas de seus antepassados. Conforme as fontes tradicionais, um exército de 40.000 coreanos, chineses e mongóis zarpou da Coreia a bordo de cerca de 900 barcos. Uma força maior, de 100.000 soldados, alguns deles mongóis, mas sobretudo habitantes do Sul da China, um território recém-conquistado, abandonaram o Sul da China a bordo de 3.500 barcos. No dia 23 de junho de 1281, após entrar na Baía de Hakata, a frota da Coreia começou a desembarcar seus homens. Os invasores depararam-se com uma feroz oposição por parte dos samurais, posicionados atrás do muro recém-construído, e Takezaki Suenaga estava na primeira linha de combate. Os samurais, que não se contentavam em ser meros defensores, organizaram sua contraofensiva amparados na escuridão noturna. A bordo de botes pequenos e rápidos, construídos com essa intenção, atacaram os grandes transportes dos inimigos ancorados na baía. Subindo pelos lados das embarcações, pularam para dentro delas e desafiaram os ocupantes a combates um contra um. Antes de ir embora, atearam fogo nos barcos.

Como lhes faltava um bote, um grupo de samurais foi até uma embarcação mongol nadando, abordou-a, decapitou a tripulação e regressou à costa novamente a nado. Superados em número, mas não em valor, os guerreiros japoneses sustentaram a luta durante mais de cinquenta dias. Mostraram-se especialmente eficazes contra os coreanos e chineses recrutados à força, que não se     animavam a lutar por seus senhores feudais mongóis. Foi então que o exército principal dos invasores, que havia demorado muito, chegou da China aproximando-se da costa em um ponto mais a oeste. Apesar disso, e por incrível que pareça, na noite de 15 de agosto, justamente quando parecia que os defensores japoneses seriam derrotados, chegaram os ventos tempestuosos como naquela vez em 1274.

Durante duas noites, as tempestades com força de tufão bateram na costa, arrancando árvores pela raiz e levantando enormes ondas que engoliram todas as embarcações inimigas, menos algumas centenas delas. As perdas dos mongóis foram catastróficas. A maioria se afogou, mas milhares de outros guerreiros foram lançados à costa pela tempestade e ali os samurais os perseguiram e decapitaram. N aquela época do ano, os tufões eram frequentes, mas a maioria dos japo~ neses atribuiu a estes um milagre. Insistiram que os deuses haviam intervindo e, a partir daquele momento, os tufões de 1274 e 1281 foram denominados kamikaze, o «vento divino».

Após a vitória, os guerreiros reivindicaram uma considerável recompensa do governo. Os sacerdotes que haviam rezado pedindo a vitória afirmavam ser os responsáveis pelos ventos divinos, e se uniram a milhares de samurais na hora de buscar uma recompensa tangível por sua façanha. O bakufu sentiu-se obrigado a dar preferência aos monges; afinal, estes tinham muita influência na corte e em todo o Japão. No entanto, tal como ocorreu na campanha anterior contra os mongóis, os governantes militares tinham pouco a dar. Isto supôs um duro revés para os combatentes.

Haviam repelido os invasores com seus próprios meios, e mesmo quando a maioria se dava conta de que suas possibilidades de obter uma recompensa eram poucas, estiveram prontos para o combate durante mais quase vinte anos, até 1300. Mas Kamakura estava tão inundada de peticionários que o bakufu decretou que não ia conceder mais recompensas pelas duas campanhas contra os mongóis. Dessa vez, o relatório sobre a coragem de Takezaki Suenaga havia chegado ao bakufu sem que ele tivesse que se deslocar, ainda que não tenha servido de nada. Apesar disso, Suenaga, um homem cheio de recursos, encontrou outro modo de garantir que seu serviço fosse reconhecido e lembrado: em 1293, em uma série de rolos que descreveram, com textos e imagens, suas corajosas façanhas. Os rolos, que entregou a uma capela xintoísta, não apenas celebravam seus atos ao repelir a invasão dos mongóis, mas também seu sucesso ao enfrentar a burocracia militar. Para os samurais, as invasões mongóis produziram algumas mudanças importantes e duradouras. Primeiro, os guerreiros haviam aprendido a lutar em formação, uma prática que acabaria se estendendo por todo o Japão. Segundo, a insatisfação dos samurais com o bakufu havia alcançado uma cota insuperável, e esse descontentamento era contagioso. Por volta do século XIV, o bakufu de Kamakura era um poder em decadência, e seus inimigos faziam alianças com as ordens dos senhores da guerra provinciais e com os membros da nobreza de Quioto, além de com a família imperial (com numerosas facções) e com as famílias de ex-imperadores. O Imperador Go-Daigo havia tentado se aproveitar da fragilidade do bakufu quando subiu ao trono, em 1318.Ao contrário da maioria dos imperadores recentes, que eram meras crianças quando subiram ao poder, aos 30 anos de idade Go-Daigo era um homem enérgico e ambicioso. Na qualidade de sábio erudito e autocrata persistente, queria governar, não apenas reinar. Isso, por si mesmo, era uma ameaça para o bakufu, já acostumado a governar o país.

Go-Daigo também pretendia ficar no trono por toda a vida e não abdicar ao fim de alguns anos, como já era de costume, a pedido do Clã Hojo, cujos membros faziam de regentes. Pior ainda, o clã queria designar seu próprio filho como príncipe herdeiro e sucessor, o que era uma ruptura com a tradição recente, que alternava o trono entre dois ramos de adversários dentro da família imperial. O bakufu havia aprovado essa política para manter a paz, e a recusa flagrante de Go- Daigo pôs os chefes militares em guarda. Em 1331, quando souberam, graças a um dos conselheiros mais dignos de confiança do imperador, que Go-Daigo estava planejando depor o governo militar, este enviou tropas para a capital, Quioto. O Imperador Go-Daigo fugiu para um mosteiro no cume do Monte Kasagi, ao sul de Quioto e próximo à cidade de Nara, onde refletiu sobre sua situação: precisava desesperadamente recuperar seu trono, mas não tinha nem a sombra de um exército. Contava apenas com um grupo de monges-guerreiros que lhe protegiam em seu exílio na montanha e com um punhado de samurais em terras de propriedade da família imperial. Necessitava de um bom general, um adail de guerra em quem pudesse confiar e que tivesse a capacidade de reunir e dirigir um grande exército de samurais. A lenda conta que o imperador exilado estava meditando sobre esse problema, quando adormeceu e teve um sonho profético. Nele, Go-Daigo viu, sem qualquer dúvida, que ia recuperar o poder, e o que era melhor, o sonho lhe revelava como consegui-lo. Seu símbolo mais evidente era uma cadeira vazia (a do imperador) voltada para o sul sob os galhos exuberantes de uma árvore magnífica. Quando despertou, Go-Daigo interpretou seu sonho. Justapôs o caractere japonês que significa árvore com o que significa sul. Os dois caracteres, juntos, formavam a palavra kusunoki, que quer dizer «canforeira».

O imperador perguntou se havia algum guerreiro com esse nome. O caso é que sim, havia, e logo convocaram aquele homem para o refúgio de Go-Daigo. Kusunoki Masashige era um guerreiro de Kawachi, uma província situada ao sul de Quioto, entre as cidades de Osaka e Nara. Tinha cerca de 35 anos e era filho de um provinciano desconhecido que, supostamente, havia participado de incursões contra propriedades vizinhas. Masashige havia estudado em um mosteiro budista, e depois seguiu os passos de seu pai. Conhecido por ser um líder carismático, mantinha uma fortaleza na região montanhosa perto do Monte Kongo, em Kawachi, e dispunha de um bando fiel de seguidores. Eram lutadores bem disciplinados e hábeis e funcionavam mais como uma guerrilha armada que como um grupo de soldados. É claro que Masashige não era vassalo de nenhum senhor feudal militar e não devia lealdade ao go- «Qµando enJh O homem valente op vemo militar. É possível que fosse administrador de algumas terras pertencentes à corte imperial. Em todo caso, era leal ao imperador e respondeu obediente ao chamado de Go-Daigo quando este lhe pediu que batalhasse contra o bakuJu. Mas Masashige lhe aconselhou que tivesse paciência. Disse que a guerra não podia ser vencida em uma só batalha. Aconselhou a Go-Daigo que não se desanimasse pelas notícias de possíveis derrotas. Animou-lhe: «Enquanto ouvir que Masashige ainda vive, confie que tua causa sagrada prevalecerá!».

Com essa declaração, Masashige iniciou uma luta pelo poder que assolaria o Japão durante meio século, fazendo com que os senhores da guerra se enfrentassem e até mesmo um imperador enfrentasse o outro. Tal qual Masashige havia dito ao imperador, logo ocorreram alguns reveses. Pouco depois dos dois se reunirem, as tropas do bakuJu atacaram o Monte Kasagi. Go-Daigo fugiu com alguns nobres de altura e se dirigiu para a fortaleza de Masashige, perto do Monte Kongo. No caminho, os aristocratas foram capturados por soldados do bakufu. Go-Daigo foi encarcerado em Quioto e depois exilado em Oki, uma pequena ilha vulcânica a 80 quilômetros da costa ocidental de Honshu. Em vez do imperador que havia sido deposto, os chefes militares colocaram no trono um membro do outro ramo da família imperial, aderindo, assim, à política da sucessão alternante. Enquanto isso, Kusunoki Masashige havia organizado uma rebelião militar caracterizada por táticas muito inovadoras. Seu plano, como havia contado ao imperador, dependia do «artificio, não só da força militar». Pouco depois da captura de Go-Daigo, Masashige e um pequeno grupo de seguidores foram capturados por ~enta O perigo, 7ta pela prudência.» uma força superior do bakufu perto do Monte Kongo. Antes que tivesse de enfrentar uma luta suicida, decidiu fugir. Tal qual explicou aos seus: «Sempre que estejam em jogo a virtude e a honra, arriscarei minha vida. Apesar disso, «diz-se que quando enfrenta o perigo, o homem valente opta pela prudência e busca estratagemas.» Seguindo esta crença, Masachige mandou cavar um buraco profundo, que encheu com os cadáveres dos guerreiros de ambos os bandos que haviam morrido durante a luta.

Em cima dos corpos, empilhou carvão vegetal e lenha. Após deixar um homem para trás, ele e várias centenas de samurais se disfarçaram de soldados do bakufu e, dividindo-se em grupos reduzidos, infiltraram-se nas linhas inimigas. Quando haviam se distanciado do perigo, o guerreiro que havia ficado atrasado acendeu a pira. Quando inspecionaram os vestígios, as tropas do baktifu convenceram-se de que Masashige e seus homens haviam se suicidado em massa. Aquela distração deu tempo para que o exército fantasma de Masashige organizasse uma guerra de guerrilhas. Organizados nos santuários de montanha que conhecia tão bem, em sua região natal ao sul de Quioto, seus homens perseguiam exércitos muito maiores de soldados do bakufu, em uma série concatenada de ataques rápidos. Em certa ocasião, incitou vários milhares de soldados a cruzar o Rio Iodo, e depois os atacou pelos flancos. Sua audaz resistência animou outros a reunir-se em volta da bandeira imperial levantada pelo filho do imperador exilado, o príncipe Morinaga. Também fez com que o bakufu colocasse um preço muito alto pelas cabeças de ambos: qualquer samurai que matasse um deles receberia uma grande parcela de terreno. Essa recompensa, oferecida em uma época em que o governo militar contava com poucos recursos, reflete o profundo interesse do bakufu em sufocar a revolta. Masashige enfrentou sua prova mais dura no início de 1333, quando três exércitos inimigos com um total de 100.000 soldados cercaram sua nova base. Chihaya estava situado no alto do Monte Kongo, a mais de 900 metros por cima das planícies.

O astuto general, que não dispunha de mais de 2.000 guerreiros, utilizou a encosta inclinada do terreno para diminuir a velocidade do ataque inimigo. Montou barricadas nas ladeiras com árvores cortadas, cercas de arbustos suficientemente grossas para desviar as flechas inimigas e poços cheios de estacas de bambu afiadas. Enquanto o inimigo esforçavase para abrir caminho entre estes obstáculos, os defensores lançavam sobre eles tudo o que podiam encontrar, desde troncos a grandes tinas de madeira cheias de excrementos humanos. Após várias semanas lançando ataques sem sucesso encosta acima, as tropas governamentais estavam tão desmoralizadas que o bakufu enviou poetas da capital para que celebrassem com os soldados reuniões onde poesias eram lidas. As tropas leais a Masashige organizaram sua própria representação. Elaboraram duas dúzias de bonecos de tamanho humano, vestiram-nos com armaduras e lhes puseram armas. Certa noite. colocaram os bonecos atrás dos escudos, atrás das fortificações.Atrás deles ficaram, escondidos, experientes arqueiros.

Ao amanhecer, os arqueiros escondidos lançaram um alarido de batalha sanguinário, como se estivessem dispostos a atacar. Acreditando que por fim seus adversários iam sair para campo aberto, os soldados do bakufu morderam o anzol e subiram para atacar pela encosta. Os defensores dispararam um bombardeio de flechas e refugiaram-se na fortaleza. Os sobreviventes renovaram o ataque. Justamente quando chegaram aos bonecos e descobriram que haviam sido enganados, depararam-se com alguns problemas. Uma autêntica cascata de pedras lançadas pelos defensores começou a cair ao seu redor, matando mais de 300 samurais do bakufu e ferindo gravemente mais de 500, conforme o registro tradicional. Por meio destas táticas, Masashige e seu destacamento assediado mantiveram o inimigo ocupado durante dez semanas. Durante aquele tempo, os leais à sua causa se animaram e organizaram revoltas contra o bakufu. E durante a primavera de 1333, os partidários de Masashige receberam mais boas notícias: o Imperador Go-Daigo havia escapado do exílio na ilha. Em meio à escuridão que antecede a aurora, fugiu em um barco de pesca para a província de Hoki, onde organizou uma corte temporária no Monte Funanoe, uma fortaleza natural.

Temendo uma tentativa de devolver o poder a p’ Go-Daigo, o bakuJu enviou de Kamakura uma grande n tropa para o oeste, sob o comando de Ashikaga Takauji. Sé Takauji era um comandante que não conhecia o medo, i’ e o membro principal de uma das famílias mais im- d portantes do governo militar. Os Ashikaga podiam re- e montar sua linhagem até os Minamoto, que haviam  estabelecido o bakuju em Kamakura, e, além disso, esta- p vam relacionados com os regentes Hojo por meio de r, numerosos casamentos. Mas Takauji era astuto e ambicioso e, assim como a sua famÍ- r lia, incomodava-se com o domínio a …. do Clã Hojo, o qual considerava de ( uma classe social inferior à sua. Enquanto avançava para o oeste com suas tropas, Takauji tomou uma decisão importante: ia mudar de bando. Enviou uma mensagem secreta ao imperador Go-Daigo, pedindo-lhe permissão para atacar o destacamento do bakuJu em Quioto. Também reuniu vários rn.ilhares de desertores de todo o país, fa- zendo correr a voz de sua própria deserção em mensagens escritas em pequenos pedaços de papel e escondidos nos cabelos com coques de seus mensageiros. No dia 19 de junho de 1333, Takauji en- trou em Quioto à frente de um exército que tinha mais que o dobro do tamanho anterior, comprometido a defender o Imperador Go-Daigo. A tropa espalhou-se, provocando incêndios à medida que avançava pela cidade. Os edificios incinerados levantaram uma nuvem de fumaça sobre a cidade, tal como escreveu um cronista, «era como se toda a paisagem estivesse manchada de tinta». O destacamento do bakuJu foi dominado facilmente.

A captura de Quioto levantou o cerco da fortaleza de Masashige, e provocou revoltas em grande escala por parte dos senhores descontentes e de seus samurais. Um destes insatisfeitos com o bakufu, um primo de Takauji chamado Nitta Yoshisada, rebelou-se contra seus senhores e conduziu um exército reunido às pressas para sua fortaleza em Kamakura. Enfrentando a derrota, o regente ateou fogo ao quartel militar e fugiu para um mosteiro acompanhado de mais de 200 parentes e fiéis. Em vez de se render, preferiram suicidar-se em massa. Ainda que o guerrilheiro Kusunoki Masashige tenha tido a honra de encabeçar a procissão real de volta a Quioto para devolver Go-Daigo ao trono, o homem que tinha de vigiar era Takauji. Sua mudança de bando devia-se menos à vontade de ver como o imperador recuperava seu trono que ao desejo de cumprir suas próprias ambições. Queria ser xógum, a autoridade militar suprema, e sentia que era seu direito como herdeiro do Clã Minamoto. Mas o imperador conferiu esse título a seu próprio filho, o Príncipe Morinaga, e Takauji teve de contentar-se com honras menos importantes. Takauji esperou pacientemente seu momento, enquanto o imperador repetia os erros do antigo bakufu na hora de recompensar os guerreiros que lhe haviam ajudado.

O problema não era que não houvesse terras para recompensá-los, como havia ocorrido na época das invasões mongóis. Havia muitas terras, confiscadas pelos Hojo após sua derrota, que podiam ser distribuídas entre os samurais. Mas a maior parte foi repartida entre nobres que não haviam feito nada para devolver o poder a Go-Daigo. O imperador não captou a alienação a que se apossou dos estamentos militares, e se agarrou à à ilusão de que, como Masashige, haviam lutado por lealdade a ele, não para obter os despojos que uma vitória a tradicionalmente proporcionava. II À medida que aumentava o descontentamento entre os samurais, mais uma vez Takauji mudava de bando. a A cadeia de acontecimentos começou no final de 1334, e quando o irmão de Takauji deteve o Príncipe Morinaga, que havia conspirado contra os Ashikaga, aprisionando-o  em Kamakura. Go-Daigo não socorreu o filho, e no ano e seguinte o príncipe foi executado. Em agosto de 1335, uma parte das antigas tropas do bakufu reconquistou seu quartel de Kamakura. Agindo por conta própria, sem a aprovação do imperador, Takauji conduziu um exército para Kamakura e matou os intrusos. Desafiando as ordens de regressar a Quioto, autoproclamou-se xógum e começou a distribuir entre seus seguidores as terras confiscadas.

No início do ano seguinte, derrotou as tropas imperiais enviadas para castigá-lo como «inimigo da corte», e vingou-se marchando contra Quioto, onde teve sucesso em sua tentativa de expulsar temporariamente o imperador. Três dias depois, as tropas sob o comando de Masashige e outros generais leais ao imperador fizeram Takauji fugir da capital. Mais decidido do que nunca, Takauji fugiu para o oeste, para a Ilha de Kyushu. Pelo caminho, foi conquistando os senhores da guerra descontentes,já que o imperador havia restaurado o governo civil, e samurais que estavam fartos de lutar sem obter recompensa. Em maio de 1336, regressou para o leste, no comando de um enorme exército. Estava pronto para enfrentar os partidários do imperador. O cenário do combate foi um lugar a cerca de 80 quilômetros ao sul de Quioto, em Hyogo, o lugar onde hoje fica Kobe. Takauji havia decidido avançar em dois exércitos: suas tropas iriam por mar e as de seu irmão, por terra. O comandante leal ao imperador, Nitta Yoshisada, precisava de até o último homem que pudesse recrutar, incluindo os soldados veteranos de Kusunoki Masashige. No entanto, quando o imperador ordenou a Mashasige que se unisse aos defensores em Hyogo, este colocou objeções. Entendeu que o exército de Takauji superaria com diferença o dos leais ao imperador. Queria evitar uma batalha decisiva e retirar-se na sua velha fortaleza do Monte Kongo para aumentar suas forças. Disse que, se fosse necessário, Takauji tomaria a capital, Quioto. Então Masashige poderia atacar suas linhas de fornecimento e acabar derrotando-lhe. Mas muitos cortesãos lhe aconselharam contra essa atitude, e Go-Daigo, superestimando o poderio das forças imperiais, rejeitou o plano. Obediente, Masashige conduziu seus homens para Hyogo.

Segundo a lenda, Masashige permitiu que seu filho de dez anos, Masatsura, acompanhasse-o durante uma parte do caminho. Antes de enviá-lo de volta para casa, o guerreiro disse ao filho que estava certo de que ia morrer na batalha iminente. Masashige deu ao menino um livro sobre estratégia militar e a espada que o imperador lhe havia dado. Depois lhe disse: «Se ficares sabendo que morri na batalha, saberás que nosso país entrou definitivamente na era do governo dos xóguns.» Então, fez seu filho jurar que, nesse caso, se esconderia no Monte Kongo com os sobreviventes das forças leais ao imperador e lutaria por ele até o final. As crônicas do período afirmam que na batalha do Rio Minato, travada em 5 de julho de 1336, cerca de 35.000 homens dos Ashikaga enfrentaram mais ou menos a metade das forças imperiais. As tropas de Nitta Yoshisada enfrentaram a armada de Takauji, enquanto os homens de Masashige, dando as costas para o leito seco do rio, enfrentavam o exército de terra. No final da tarde,Yoshisada, pensando que estavam a ponto de atacá-lo pela retaguarda, afastou-se de repente do campo, deixando os soldados de Masashige desprotegidos. Atacado pela frente e por trás, Masashige lutou com desespero, mas sua esperança foi se reduzindo cada vez mais no meio do calor devastador.

Quando começava a anoitecer, já havia perdido a maioria de seus homens e ele mesmo havia sido ferido muitas vezes. Em vez de arriscar-se e ser capturado, ele e seu irmão mais novo, Masasue, fugiram para uma fazenda vizinha. Enquanto se preparavam para cometer o ato final de um guerreiro samurai, Masashige perguntou a seu irmão se ele tinha um último desejo. «Queria renascer sete vezes nesse mundo para poder destruir os inimigos da corte», respondeu Masasue. Então, conforme diz uma fonte, estriparam-se, apunhalaram-se mutuamente e começaram a morrer sobre a mesma almofada. O estripamento ou seppuku (conhecido habitualmente como harakiri ou «corte de ventre») era a maneira habitual com que se suicidava um samurai. Os samurais adotaram este método, que trazia uma morte tremendamente dolorosa, porque se pensava que somente uma pessoa de grande valor poderia fazê-lo. Além disso, os japoneses pensavam que o abdome era o centro fisico e espiritual do corpo, ainda que as mulheres que se suicidavam ritualmente costumassem cortar o próprio pescoço. A vida e a morte de Masashige se encaixam na tradição japonesa do fracasso nobre e trágico, e os historiadores o homenagearam como um dos máximos heróis populares do país. Por outro lado, o vitorioso Takauji foi considerado o vilão da época. Mas não faltava compaixão a Takauji. Rezou para a deusa budista da misericórdia, Kannon, para que lhe perdoasse pelo papel que exerceu em todo aquele derramamento de sangue. Após a batalha do Rio Minato, assegurou-se de que a cabeça de Masashige fosse recuperada e enviada para sua família. Segundo ele, fez isso por respeito, observando que «sem dúvida sua viúva e seu filho vão querer vê-lo mais uma vez, mesmo que seja morto.

Takauji regressou triunfal a Quioto e colocou no trono um membro de quinze anos do outro ramo da família imperial. Dois anos depois, o jovem imperador nomeou o guerreiro para o posto que sempre quis e que, de forma não oficial,já havia conseguido: o de xógum. Foi o primeiro dos quinze xóguns da família Ashikaga, uma nova dinastia militar que, como o bakufu deposto em Kamakura, governaria o país em nome do imperador. Apesar disso, em vez de manter a estabilidade, os Ashikaga governaram durante mais de 200 anos de desordem. Durante mais de meio século, a luta concentrou-se na extraordinária existência de dois imperadores. Go-Daigo, que se recusava a aceitar sua suposta substituição, havia fugido para Yoshino, um distrito montanhoso a cerca de 95 quilômetros ao sul de Quioto. Ali organizou sua própria corte imperial e sua linha sucessória. Agora o Japão tinha dois imperadores, um dos quais governava da corte do norte, em Quioto, e o outro da corte do sul, emYoshino. Os guerreiros e os senhores da guerra respaldavam a escolha do imperador não por ideologia ou por lealdade, mas simplesmente porque lhes trazia beneficios individuais e a suas famílias. Uma exceção notável foi o filho do herói mártir Kusunoko Masashige. Em 1347, Masatsura honrou o último desejo de seu pai tornando-se comandante do exército sulista do defunto herdeiro direto de Go-Daigo. Mas havia muitas famílias que tinham membros lutando em bandos opostos, algumas vezes deliberadamente, para garantir a participação no lado vencedor, fosse quem fosse. No caso da família Ashikaga, as tensões e os rancores internos ditavam as lealdades.

O irmão de Takauji, Tadayoshi, passou para a causa do sul e o xógum ordenou que o matassem. Após a sua execução, o filho de Takauji também desertou. Em quatro ocasiões, os exércitos do sul tomaram a capital do norte, Quioto, mas foram incapazes de mantê-la. Por último, em 1392, o terceiro xógum Ashikaga conseguiu acabar com a corte do sul. O mais provável é que enganasse o imperador para que abdicasse, prometendo-lhe recuperar a antiga política da sucessão alternante, uma promessa que não tinha intenção de cumprir. Com o passar dos anos, os xóguns Ashikaga deixaram de se interessar tanto pelos assuntos militares e dedicaram-se mais a viver e a atuar como nobres da corte. Ashikaga Yoshimasa, que dirigiu o bakufu pouco mais de um século depois de seu antepassado Takauji, foi o máximo expoente dessa tendência. Enquanto os senhores provincianos lutavam no campo,Yoshimasa passava os dias presidindo esplêndidas cerimônias cortesãs. Frequentava a cerimônia do chá, de múltiplos matizes, onde alguns amigos com interesses estéticos parecidos com os seus se reuniam para tomar chá e admirar obras de arte mostradas pelo anfitrião. Sob seu patrocínio, floresceram artes como a delicada pintura com tinta e o drama sutil chamado Nô. Mas os dispendiosos impostos que tinham de pagar por tudo isso arruinaram os camponeses e incitaram revoltas entre os fazendeiros que morriam de fome.

O governo chegou a um ponto morto, porque Yoshimasa permitiu que sua esposa, sua mãe e sua amante vetassem qualquer edito oficial que não fosse de seu agrado. O que acabou afundando o Japão no caos foi a decisão de Yoshimasa de retirar-se do posto depois de quase trinta anos. Designou seu irmão como sucessor. Mas então sua esposa deu à luz a um menino, e insistiu para que este fosse nomeado xógum. Em 1467, a disputa deu origem a uma intensa guerra civil. Durante dez anos, a guerra afetou a capital e seus arredores, destruindo boa parte da cidade; depois, propagou-se para as províncias. Em Quioto, as ruas estavam repletas de cadáveres, e eram recolhidas carretas inteiras de cabeças como troféus. Boa parte da população havia fugido. Um oficial do bakufu observou, após cinco meses de guerra: «A florida capital que pensávamos que ia durar para sempre tornou-se, para surpresa de todos, esconderijo de lobos e raposas.» Em um poema breve, lamentava-se: «Agora a cidade que conheceste transformou-se em um lugar ermo, do quallevantam voo as cotovias quando caem tuas lágrimas.» Assim começaram os cem anos de combate conhecidos como Sengoku Jidai: o Período dos Estados em Guerra. O Japão se fragmentou em uma multidão de reinos praticamente independentes. Cada um era governado por um dos poderosos barões provincianos conhecidos como daimios. Os daimios criavam suas próprias leis, construíam cidades fortificadas para abrigar seus samurais e lutavam com seus vizinhos. Embora muitos guerreiros defendessem as virtudes da lealdade e do dever, que exemplificaram tão dramaticamente Kusunoki Masashige, outros desafiavam seus senhores e mudavam de bando quando queriam, como o fez Takauji. No dia 9 de novembro de 1568, um senhor da guerra magro e com barba rala chamado Ode Nobunaga entrou na capital, Quioto, à frente de uma coluna de soldados a pé e samurais a cavalo. Ao seu lado cavalgava um membro da família Ashikaga. No que se tornou um padrão já familiar, este homem, Ashikaga Yoshiaki, queria suplantar seu primo e tornar-se o décimo quinto homem da família que chegava ao xogunato. Nobunaga havia combinado ajudá-lo, derrotando os senhores da guerra que protegiam seu primo. Mas Nobunaga não estava interessado no poder dos Ashikaga, que há tempo estava diminuindo. Simplesmente queria utilizar a legitimidade do cargo de xógum para alcançar suas próprias ambições, que se resumiam ao lema gravado em seu escudo: tenkajubu, «governar o império à força.

Matéria retirada do livro “A terra dos Samurais e dos Xoguns”  Editora Time Life / Folio

Este é um trabalho meu com Bonsai e Penjing. Se voçê gosta desta arte veja o meu blog sobre bonsai, penjing e cultura oriental: www.aidobonsai.wordpress.com

Fotos de um Samurai  feito em  resina com 8cm de altura. As fotos foram tiradas em alguns dos meus Penjings (paisagens). Gosto de brincar com a proporção do Penjing e fotografar pequenas figuras orientais em suas composições. A fotografia ajuda a olhar um detalhe no tronco, o galho retorcido, o detalhe da pequena vegetação na base da árvore a proporção de uma pequena pedra.